금강경 강의     청담스님

『금강경』 이야기

본래 우리들이 온갖 고통에서 헤어나지 못하는 까닭은 지나치게 『나』에 집착하기 때문으로, 「내가 실제로 있다」고 집착함으로써 모든 「욕심」을 부리게 되고, 욕심을 부림으로써 온갖 「분노」가 수반되어 윤회와 생사의 씨앗이 끝이 없다.

또한 보살이 상구보리 하화중생의 서원을 달성하려해도 먼저 『나를 비우는 일』이 필요하다. 나를 먼저 위한 다음에 남을 위한다는 것은 있을 수가 없기 때문이다.

금강경의 본이름은 『금강반야바라밀경』으로, 그 주요사상은 바로 『공(空)』이다. 말하자면 「모든 만물에 실체가 없다」는 사실을 깊이 체득하여 그와 같은 지혜로써 나를 비워나가고, 나아가 참된 진리에 도달하는 길을 설하고 있는 것이다. 그러므로 이러한 사상을 설파하고 있는 금강경은 옛날부터 대승불교권의 여러 나라에서 가장 소중한 부처님의 가르침 가운데 하나로 존중되어 왔으며, 우리나라에서도 조계종의 소의경전이 되고 있다.

『금강경』 줄거리

하나의 사건을 볼 때에도 어떤 시각에서 보느냐에 따라 그 답은 달라진다. 마찬가지로 경전 하나에도 보는 각도에 따라 위치나 내용을 풀이함에 차이가 생긴다.

특히 금강경의 경우, 부처님께서 21년 동안이나 설하신 600부반야의 핵심이어서 매우 압축된 가르침이다. 그러므로 예로부터 경전을 연구하는 이가 거의 한번쯤은 이 경을 해설했고, 해설하는 이마다 견해가 달라서 실로 백천의 차이가 있다.

그중에도 불멸후 1000년경 인도에 태어났던 무착, 세친 형제분의 견해가 금강경해석의 선구적 위치에 있으니, 무착은 성덕설(成德說)을 주장하여 18종의 공덕이 이루어지는 내용으로 보았고, 세친은 단혹설(斷或說)을 주장하여 27단의 의혹을 끊게 하는 것이 이 경의 내용이라고 보았다.

그러나 이러한 주장들은 복잡하고 난해하여 경전을 전문적으로 연구하는 이에게는 필요할지 모르나 일반화되기는 어려운 흠을 가지고 있다. 더구나 이러한 학설이 중국으로 들어오기 전인 양무제(501-549)때 소명(昭明)태자는 이 경에 분단이 없는 것을 아쉬워하여 32분으로 나누었으니 이는 글발 생긴대로 뜻따라 구단 지은 것으로서 우리가 현재 사용하고 있는 금강경(32분설)이다. 따라서 대체로 줄거리가 잘 파악되어 있다.

1. 三分으로 나눈 줄거리

① 서  분 -  제1 법회인유분

② 정종분 -  제2 선현기청분 ~ 제32응화비진분

③ 유통분 - 제32 응화비진분의 끝부분

2. 六問으로 나눈 줄거리

제1  법회인유분 - 법회가 열리게 된 원인

제 1 문  불교의 기본을 보인다(發起正宗)

제2  선현기청분 - 선현(수보리)이 법을 청하다.

제3  대승정종분 - 대승의 바른 핵심을 보이다.

제4  묘행무주분 - 불교의 오묘한 법으로 수행하다.

제5  여리실견분 - 바른 수행의 결과

제 2 문  믿음을 내는 공덕(擧果勸信)

제6  정신희유분 - 어떤 믿음을 내어야 하는가?

제7  무득무설분 - 부처님도 얻은 바도 설한 바도 없으시다.

제8  의법출생분 - 이법을 믿는 공덕

제9  일상무상분 - 성문도 얻은 바가 없다.

제10 장엄정토분 - 보살이 국토장엄한 것도 없다.

제11 무위복승분 - 이런법을 믿는 공덕

제12 존중정교분 - 이런법을 믿는 공덕

제 3 문  믿음이 서다(因勸立信)

제13 여법수지분 - 믿음이 서서 경을 지닌다.

제 4 문  믿음에 의해 행을 일으킴

제14 이상적멸분 - 상을 여윈 인욕행(依信起行)

제15 지경공덕분 - 이런 법을 행한 공덕

제16 능정업장분 - 이런 법을 행한 공덕

제 5 문  행에 의해 화신불을 깨달음(依行證化)

제17 구경무아분 - 모두가 무아일 때 부처다.

제18 일체동관분 - 화신의 지견은 평등하다.

제19 법계통화분 - 화신의 복덕은 평등하다.

제20 이색이상분 - 화신의 참모습은 상이 아니다.

제21 비설소설분 - 화신의 설법은 설함이 없다.

* 유명선사 소가 첨부되어 지경공덕이 됨.

제 6 문  행에 의해 법신, 보신, 화신의 관계를 깨달음(依行證三身)

제22 무법가득분 - 법없음이 보신의 정체이다.

제23 정심행선분 - 평등함은 보신의 정체이다.

제24 복지무비분 - 이 법을 믿는 공덕

제25 화무소화분 - 절대평등이 법신이다.

제26 법신비상분 - 법신은 추측을 불허한다.

제27 무단무별분 - 법신은 단멸과 같으나 단멸이 아니다.

제28 불수불탐분 - 이 법을 믿는 공덕

제29 위의적정분 - 법신과 화신은 같기도 하고 다르기도 하다.

제30 일함이상분 - 법신과 화신은 같지도 다르지도 않다.

제31 지견불생분 - 법신과 화신은 지견으로는 볼 수 없다.

제32 응화비진분 - 화신은 이런 도리를 설하기 위해 상을 취하지 않는다.

* 분말의 시중신수는 교량공덕이며 따라서 유통분

第一. 법회인유분(法會因由分)

【 해 제 】

『법회인유분(法會因由分)』은 이 금강경을 부처님께서 설법하시게 된 동기를 아란존자께서 설명하신 부분이다. 「제일장(第一章)」란 뜻으로 『제일(第一)』이라 했고, 「법회가 열리게 된 인유」라 하여 『법회인유(法會因由)』라 했으며, 「과목」이란 뜻으로 『분(分)』이라 했다. 그러므로 요즘말로 고치면 『제일장 법회가 열리게 된 인연』이라 해야 할 것이다.

부처님의 경은 어느 경이거나 대개 삼분(三分)으로 나누어 그 뜻을 이해한다. 처음이 【서분(序分)】이고, 다음은 【정종분(正宗分)】, 마지막은 【유통분(流通分)】이라 한다. 서분은 서론이란 뜻이고, 정종분은 본론이란 뜻이며, 유통분은 결론과 아울러 후세에 길이 전해져서 인류사회에 큰 이익이 되도록 널리 펴라고 당부하신 대문이다. 이 가운데 서분은 부처님께서 직접 말씀하신 경문(經文)이 아니고, 정종분과 유통분만이 부처님께서 말씀하신 것인데, 유통분 가운데도 『맨 끝에 부처님께서 이 경을 말씀하시고 나니 누구누구가 어떻게 듣고 기뻐하며 받아 지니었다(佛說是經已 長老須菩提乃諸比丘 比丘尼 優婆塞 優婆尼一切世間天人阿修羅 聞佛所說皆大歡喜信受奉行)』하는 이 경문(經文)도 부처님의 말씀이 아니고 역시 아란존자의 말씀이다.

경문의 내용을 장(章)으로 나누는 것을 과목(科目), 또는 과판(科判)이라고 한다.

중국 위나라 때 위제(魏帝)가 대덕법사들을 초청하여 경 강의하는 것을 듣고 묻기를, 『공자의 유교나 노자의 도교는 경문(經文)에 장단(章段)이 있는데, 불경에는 왜 과단(科段)이 없습니까?』하고 물었다. 그 때 양양(襄陽)에 계시던 도안법사(道安法師)가 이 말을 듣고 경문에 서(序) . 정종(正宗) . 유통(流通)의 3분(分)이 있다고 하셨다. 이때부터 경문을 3분으로 과판(科判)하는 것이 통례가 되어 왔다고 한다.

그런데 경문(經文)을 3분으로 나누는 것은 어떤 경이든 거의가 다 이렇게 분석(分析)하여 공부할 수 있는 공통의 과판법일 뿐이지 그 이상은 나눌 수 없다는 뜻은 아니다. 그래서 금강경도 32분으로, 더욱 구체적으로 나누어 공부하게 된다. 그래서 이 법회인유분도 3분 가운데 서분(序分)이면서 동시에 32분 가운데 제일분(第一分)이 된다.

【 본 문 】

이와 같이 내가 들었다.

한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계시사 큰 비구들 천이백오십인과 더불어 함께 계셨다. 그때는 세존께서 공양하실 때라 옷을 입으시고 발우 가지시어 사위대성에 들어가시사 걸식하실 때, 그 성중에서 차례로 걸식하여 본래의 처소로 돌아오사, 공양을 마치시고 옷과 발우를 거두시며 발을 씻으신 뒤 자리를 펴고 앉으셨다.

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱∘爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食∘於其城中次第乞已，還至本處∘飯食訖，收衣缽∘洗足已，敷座而坐∘

① 이와 같이 내가 들었다.(如是我聞)

불교경전의 제일 첫 부분은 의례 『여시아문(如是我聞) : 이와 같이 내가 들었다」로 시작된다.

세존이 열반에 든 후에, 그 제자들은 교법의 준수를 위하여 저마다 들은 것을 모아서 경전편찬사업을 시작했는데, 그것을 결집(結集)이라 한다. 세존이 열반에 든 해인 기원전 544년에 왕사성(王舍成) 칠엽굴(七葉窟)에서 세존의 수제자인 마하가섭(魔訶迦葉)을 상수(上首)로 하여 500명의 아라한들이 모여서 경(經), 율(律) 이장(二藏)을 편찬하였다. 그 후 계속하여 결집사업이 시행되었으며, 세존의 제자들이 「교법을 그대로 믿고 순종한다」는 뜻으로 「이와 같이 내가 들었다」로 기록했던 것이다.

「이와 같이 내가 들었다」의 「이와 같이」는 이 금강경의 말씀이 【세존께서 친히 설하신 가르침이다】는 것을 알리는 것이다.

「이와 같이 내가 들었다」의 「나」는 석존의 10대 제자의 한 사람인 【아난존자(阿難尊者)】이다. 아난존자는 세존의 사촌 동생(從弟)인데, 그 이름은 아난타(阿難陀)이다. 그는 8세에 출가하여 석존이 열반에 드실 때까지 조석으로 모시던 시봉자였다. 이 『금강경』은 아난존자가 「세존」과 10대 제자의 한 사람인 「수보리(須菩提)」 간에 문답한 내용을 모아서 기록한 것이다.

「이와 같이 내가 들었다」의 「들었다」는 아난존자가 자신의 독단적인 생각을 기록하는 것이 아니라 세존께서 하시는 말씀을 내가 【들었다가 기록하는 것임】을 알리는 것이다.

② 한 때(一時)

진리는 변하지 않는다. 옛날에는 적용이 되었는데 오늘날에는 적용되는 않는 것은 진리라고 할 수 없다. 진리는 시간에 구애를 받지 않는 것이기 때문이다. 그래서 2500년 전에 부처님께서 하신 말씀을 오늘날 우리가 소중한 시간을 투자해서까지 배우는 것은 그 가르침이 오늘날 나에게도 적용이 되는 진리이기 때문이다. 그래서 경전에서는 『한 때(一時)』라고 말하여 구체적인 시간을 표현하지 않은 것이다.

여기서 잠시 왜 구체적인 시간을 표현하지 않았는지를 좀더 자세히 알아보자.

첫째, 진리의 세계는 시간에 구애받지 않기 때문이다. 진리는 언제 어디서나 한결같은 것이기 때문에 굳이 구체적인 시간을 표기하지 않았다.

둘째, 중생따라 시간이 다르기 때문이다. 예를 들어, 하늘엔 스물 여덟의 천상세계가 있는데, 맨 아래인 사왕천(四王天)의 하루가 인간계의 오십년과 같고, 그 위인 도리천(忉利天)의 하루는 인간계의 백년에 해당한다고 한다. 더 올라가면 갈수록 시간의 차이는 크다. 천상계와 인간계의 차이뿐만 아니라 인간계 내의 여러 나라마다 역시 시간이 맞지 않다. 한국의 아침이 미국에서는 밤이다. 이와 같이 중생의 세계가 다 각각 시간이 다르므로 고정된 시간을 말할 수 없다. 왜냐하면 불교는 인간계뿐만 아니라 전 중생계(衆生界)를 구제의 대상으로 삼고 있기 때문이다.

셋째, 시간이란 마음에서 비롯되었기 때문이다. 예를 들어, 하룻밤 꿈에 한 평생을 사는 경우가 있다. 시집, 장가가서 아들 딸을 낳고, 사업을 성공해서 넓은 집과 좋은 차로 재미나게 호강을 하면서 살았는데, 깨고 보면 꿈이더라. 시계를 보니 겨우 1시간이 지났을 뿐인데, 자신은 50년의 세월을 느낀 것이다. 이처럼 꿈에 들어가 몇십년을 살았다해도 한낱 우리의 생각으로 창조된 것일 뿐 사실이 아니듯, 어리석음에 눈가리워진 우리 중생들의 시간도 모두 마음에서 비롯된 현상일뿐 그 실상은 없는 것이다. 그러므로 시공(時空)을 초월한 진리의 세계를 몇년 몇월 몇일 등으로 기록하는 것이 오히려 이상한 것이다. 그래서 『한 때』라고만 기록했던 것이다.

③ 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계시사(佛在舍衛國祇樹給孤獨園)

부처님 당시 인도 중부지방에 있던 카필라국 서북쪽에 있던 「코살라국」의 수도를 「사위성(舍衛城)」라 했는데, 그 수도의 이름을 따서 『사위국(舍衛國)』이라고 부르게 되었다.

이 사위성의 남쪽에는 부처님이 25년간의 긴 세월에 걸쳐 설법ㆍ교화하셨던 그 유명한 『기수급고독원(祇樹給孤獨園), 즉 기원정사(祇園精舍)』가 있었으니, 부처님께서 금강경을 설하신 곳이 바로 기원정사라는 것을 알려주고 있다.

『기수(祇樹)』는 사위국 빔비사라왕의 아들인 「기타태자의 동산에 있던 나무」이라는 뜻이며,

『급고독원(給孤獨園)』은 「급고독장자의 동산」이라는 뜻이다. 그러므로 「기수급고독원(祇樹給孤獨園)」은 기타태자가 동산의 나무를 기증하고, 급고독장자자 동산을 기증해서 지은 절이라는 말이다.

고독한 사람들에게 항상 먹을 것과 입을 것을 베풀어주어 「급고독(給孤獨)」이라고 칭송을 받던 수달다(須達多:Sudatta)라는 부호가 있었다. 그가 부처님의 가르침에 감화되어 부처님께 절을 지어드릴려고 마땅한 터를 찾던 중, 발견한 곳이 기타태자의 동산이었다. 그래서 동산을 팔라고 청했으나 태자는 동산을 팔 의사가 없으므로 「동산을 금으로 가득 덮는다면 동산을 그대에게 팔리라」고 엄청난 값을 부르는 장난을 했다. 그러자 급고독장자는 인도의 금을 다 모아서 동산을 금으로 덮는 것이 아닌가. 이에 태자가 그 연유를 물으니, 「전 인류의 스승이신 부처님께 절을 지어 헌납하려 한다」는 것이었다. 이 말에 감동이 된 태자는 동산의 값을 감면해 주고, 또 동산의 나무를 기증하는 대신 자기의 이름으로 헌납할 것을 제의하자, 이를 수락하여 【기수급고독원, 즉 기타태자의 나무와 급고독장자의 동산에 세운 절】이란 기다란 이름이 생겼다. 이것은 보통 생략해서 「기원정사(祇園精舍)」라고도 부른다.

지금도 누가 개인적으로 절을 지으면 그 사람 개인으로 절이름을 지어 기념하는 예가 많다. 「도선사」도 도선국사가 지었다고 하여 지은 이름인데, 이것이 비석보다도 더 큰 기념이 된다. 고려 때 조성한 팔만대장경은 다 목판(木版)인데, 경판 가운데에 시주 이름을 함께 새겨 두었다. 가령 돈을 만량 냈다면 만 장에다가 이름을 하나씩 다 적어서 영원히 그 경전의 법문과 함께 기념하자는 것이다. 이와 같이 절이름을 창건공덕주(創建功德主)의 이름으로 삼은 예는 일본이나 중국, 인도에도 다 있었다. 그 가운데 <祇樹給孤獨園>은 부처님 재세시(在世時)에 있었던 대표적인 예라 하겠다.

④ 큰 비구들 천이백오십인과 함께 계셨다.(與大比丘衆千二百五十人俱)

부처님 당시의 제자 가운데 대표적인 큰 스님들을 일컫는 말이다.

『대비구(大比丘) : 큰 비구』란 믿음이 굳건하고, 계를 잘 지키며, 노력 정진하여 법력(法力)을 얻은 비구들의 모범이 될만하고 제자들을 말한다.

부처님께서 제일 처음으로 제도하신 제자는 五비구이다. 이 五비구는 부처님께서 최초로 설법하신 녹야원에서 법을 듣고 제자가 되신 분들이다. 이 분들의 귀의에 의해 불교는 비로소 불법승(佛法僧)의 삼보(三寶)를 갖추게 되었다. 그 다음에 바라나시의 대 부호의 아들인 야사와 그의 친구들 오십인이 부처님의 설법을 듣고는 출가하여 제자가 되었다. 그리고 불을 숭배하던 배화교도(拜火敎徒)인 가섭파(迦葉波) 삼형제와 그의 제자들 천명을 제도하셨다. 그 뒤에 또 사리불(舍利弗)과 목건련(目健連)이 각각 자기의 제자 일백인씩 이끌고 부처님께 귀의했으므로, 모두 합쳐서 천이백오십오비구가 된다. 그뿐 아니라 마하가섭존자(摩訶迦葉尊者)나 수보리존자(須菩堤尊者)나 우바리존자(優婆離尊者), 아란존자(阿難尊者)같은 십대제자(十代弟子)와 그밖에도 많은 비구, 비구니가 있으니, 여기서

『천이백오십인(千二百五十人)』이라 한 것은 부처님을 항상 모시고 다니던 비구 대중들을 말한다. 경전의 처음에 대개 천이백오십인이 나오는 것은 부처님께서 많은 제자들과 함께 하셨음을 알리는 것이다.

⑤ 그때는 세존께서 공양하실 때라 옷을 입으시고 발우 지니시어(爾時，世尊食時，著衣持缽)

『세존식시(世尊食時)』란 부처님께서는 하루에 한번씩만 공양(供養)을 하시는데, 그 시간은 「사시(巳時:9시~11시)」이다. 사시에서 일분 전도 안되고 일분 후에도 안 잡수신다.

아침이나 저녁에 부처님께 음식을 올리는 것은 법에 맞지 않다. 부처님께서는 사시 외에는 식사를 하지 않으시며, 제자들에게도 「때가 아닌데 식사를 하라」고 계율로 제정하셨다. 그러므로 사시불공 외에는 음식을 올리는 것이 아니다. 우리나라 신도들은 밤중이나 새벽 등을 가리지 않고, 음식을 차려 놓고 비는데, 이것은 잘못되었다. 「내가 음식을 많이 올렸으니 나한테 복을 많이 주시오」하는 식의 기도는 참된 불자의 모습이 아니다. 부처님은 결코 허기져서 돌아가신 분이 아니다. 그러므로 사시 이외에 불공하는 것이 아님을 명심하여 법도에 맞게 예불을 모셔야겠다.

『착의지발(著衣持鉢) : 옷을 입으시고 발우 가지시어』란 마을로 걸식을 나가거나 국왕 대신을 만나거나 법문을 할 때는 꼭 큰 가사를 입어야 한다. 아무렇게나 입지 못하게 되어 있다. 법도에 맞게 큰 가사를 입으시고 발우를 지니시어 사위성에 들어가신 것이다.

⑥ 사위대성에 들어가셔서 걸식하실 때, 그 성중에서 차례로 걸식하여 마치시고는 본래의 처소로 돌아오셔서(入舍衛大城乞食∘於其城中次第乞已，還至本處)

『사위대성(舍衛大城)』은 사위국(舍衛國)의 수도이다. 그리고 부처님께서 머무르시는 기원정사가 사위성에서 너무 가깝지도 멀지도 않은 남쪽 1마일 지점에 있으므로 부처님께서는 아침이면 직접 제자들과 함께 성안으로 들어 가셔서 걸식하셨다.

『차제걸이(次第乞已) : 차례로 걸식하시며』란 부잣집만 골라 가거나 또는 가난한 집만을 골라 가서는 안되고, 꼭 순서대로 일곱집만을 다니며 걸식해야 한다는 규칙이다.

『환지본처(還至本處) : 본래의 처소로 돌아오셔서』란 일곱집을 다니며 얻은 음식을 가지고 기원정사로 돌아오신 것이다. 적게 얻은 사람은 많이 얻은 사람이 나누어 주고, 좋은 반찬은 나이 많은 장로에게 드리고, 젊은 수행자들은 아무렇게나 먹는다.

이 규칙이 생기기 전에 가섭존자가 가난한 집만을 다니며 밥을 얻어 오자, 부처님께서 가섭존자에게 물으시길, 『너는 왜 가난한 집만을 다녔느냐?』고 하자, 가섭존자가 대답하길, 『가난한 집은 복을 못 지어서 가난한 것이니, 그들에게 복지을 기회를 주기 위해서 가난한 집만을 골라 다녔습니다.』고 하는 것이었다. 반면에 아란존자는 부잣집만을 다니며 밥을 얻어 오자,  부처님께서 아난존자에게 물으시길, 『너는 왜 부잣집만 다니며 밥을 얻느냐?』고 하니, 아난존자가 대답하길, 『가난한 사람은 자기 먹을 것도 모자라니 딱해서 걸식할 수가 없어 그랬습니다.』이 때 부처님께서는 말씀하시길, 『밥이 없다고 가난한 사람이 아니다. 자기를 모르는 사람이 돈없는 사람보다도 더 가난한 사람이다. 불법을 믿고, 자기 마음을 다스리는 자가 참으로 부자이다. 장차 온 우주를 다 차지할 사람이기 때문이다. 가난한 이와 부자를 차별말고 모두에게 똑같이 불법의 인연을 맺어주도록 차례대로 걸식하도록 하라.』고 말씀하셨다. 그 뒤부터는 가난한 집이나 부잣집을 가리지 않고 골고루 평등하게 일곱집만을 다니며 걸식하게 되었다. 다만 기생집이나 창녀(娼女), 음녀(狀女)가 있는 집은 피해서 가되 된다고 하셨다.

지금 동남아시아에는 한 집만 다녀도 배가 터질 정도로 많이 준다. 시주들이 미리 음식을 준비해 두었다가 공양을 올리기 때문이다. 하지만 부처님께서는 여러 사람이 복을 골고루 나누어 짓게 하기 위해 일곱집을 다니며 조금씩 걸식하라고 말씀하셨다. 이처럼 자신이 많은 시주를 하는 것도 좋지만 다른 사람에게도 시주할 기회를 주는 것 또한 큰 복이 된다는 것을 명심하여 많은 사람들이 함께 불사에 동참하도록 적극 권유해야겠다.

⑦ 공양을 마치시고 가사와 발우를 거두시며 발을 씻으신 뒤 자리를 펴고 앉으셨다.(飯食訖，收衣缽 洗足已，敷座而坐)

공양을 할 때는 꼭 가사를 걸치고 법도에 맞게 해야 한다. 그것은 공양을 제공한 시주에게 복이 되라는 뜻이다. 법도에 맞게 발우를 들고, 또 물마시는 소리, 수저드는 소리 하나 없이 엄숙히 해야 한다. 그런데 요즘은 아무런 법도없이 함부로 공양을 하니 시주한 사람에게 복이 안간다.

대중들은 의식주(衣食住)를 절대 평등하게 해야 한다. 시주물이 들어오면 전 대중이 똑같이 나누어야 한다. 대신에 수행이 높은 장로들을 웃어른으로 모시어 위에서부터 차례로 시주물을 나누어야 한다.

공양을 끝내신 부처님께서는 발우를 정리하시고, 가사를 벗으시어 발을 씻으신 뒤, 앉는 좌복을 펴시고는 좌선(坐禪)하는 자세로 앉으셨다. 그 당시 비구들은 맨발로 다니게 돼 있었기 때문에 식사가 끝나면 발을 씻는다. 이렇게 발을 씻은 후엔 한결같이 결가부좌(結跏趺坐)하고 앉아 모두들 정진에 들어간다. 여기까지가 금강경의 서분인 동시에 가장 중요한 가르침이라고 할 수 있다.

천이백 대중이 깨달음을 얻으신 부처님을 모시고 질서정연하고 장엄하게 하루하루를 정진으로 이어간다. 내일도 모레도 .... 이 육신이 죽을 때까지 .... 죽은 다음 내생까지도 이 정진은 계속될 것이다. 부처님께서 천이백 대중을 거느리고 새벽에 일어나서 참선하시고, 사시(巳時)가 되면 부처님이 맨 앞에서 발우를 들고 나가 거지대장이 되어, 천여명이 질서정연하고 장엄하게 밥을 빌어다가 나누어 먹고, 참선하며, 불법의 기쁨 속에서 살아간다. 이 얼마나 멋진 생활인가? 아무 근심 걱정없이, 모든 욕망에서 벗어나 불법의 진리를 실현하며 살아가는 삶은 곧 불법을 다 설명한 것과 다름없다.

弟二. 선현기청분(善現起請分)

【 해 제 】

『선현기청분(善現起請分)』은 「선현(善現)이 일어나 법을 청한 부분」이란 뜻이다. 「선현(善現)」은 「수보리(須菩提)존자」를 가리킨다. 『금강경』은 수보리존자가 부처님께 묻고, 부처님께서 대답하신 내용이므로 수보리 존자가 많이 나온다. 수보리존자는 부처님 설법 가운데 제일 어려운 법문인 『공(空)의 진리』, 즉 아공(我空)ㆍ법공(法空)ㆍ구공(俱空)의 경지인 실상반야(實相般若)를 가장 잘 체득하고 있기 때문에 【해공제일(解空第一) 수보리, 또는 혜명수보리(慧命須菩提)】라고 칭송받는다.

『아공(我空)』은 우리가 오온(五蘊)으로 이루어진 몸뚱이를 <나>라고 생각하는데, 이것이 『<나>가 아니라 공하여 없는 것(空無)』이란 진리의 한 측면을 말하고, 『법공(法空)』은 물질적 현상이나 객관을 대상으로 한 상대적 정신작용은 다 인연으로 모인 거짓 존재로서, 『만유(萬有)의 본체가 본래 공무(空無)한 것』이란 진리의 한 측면을 말하며, 『구공(俱空)』은 아공(我空)ㆍ법공(法空)을 다 초월하여 『공(空)했다는 생각까지도 없어져서 비로소 마음자리의 본성(本性)에 계합한 것』을 말한다.

수보리 존자는 사위국 왕의 장자로 태어나 천성이 총명하였으나 성질이 고약하여 늘 화를 잘 내었으므로 부모로부터 쫓겨나다시피 집을 나와서 사방으로 돌아다니다가 기원정사에서 부처님의 설법을 듣고 공(空)사상을 깨달아 그 후부터는 자비로워져서 많은 선업(善業)을 베풀었다고 한다.

태어날 때, 부친이 꿈을 꾸니 창고가 텅비어 보여서 「공생(空生)」이라 이름을 지었는데, 1주일 후 다시 꿈에 창고가 가득 차 있는 것을 보고 「선현(善現)」이라 이름을 고치었다가, 또 그의 장래를 점상가(占相家)에게 물으니 「오직 길하다」고 하여 이름을 「선길(善吉)」이라고도 하였다 한다. 그래서 공생(空生), 선현(善現), 선길(善吉) 등의 여러 이름으로 불리고 있다.

석가모니의 10대 제자로는 지혜제일(智慧第一)인 사리불존자(舍利佛尊者), 신통제일(神通第一)인 목건련존자(目鍵蓮尊者), 두타제일(頭陀第一)인 마하가섭존자(魔訶迦葉尊者), 해공제일(解空第一)인 수보리존자(須菩提尊者), 천안제일(天眼第一)인 아나율존자(阿那律尊者), 설법제일(說法第一)인 부루나존자(富樓那尊者), 논의제일(論議第一)인 가전연존자(可傳蓮尊者), 지계제일(持戒第一)인 우바리존자(優婆離尊者), 다문제일(多聞第一)인 아난존자(阿難尊者), 밀행제일(蜜行第一)인 라후라존자(羅후羅尊者) 등이 있다.

이러한 수보리 존자께서 대중 가운데 계시다가 일어나셔서 금강반야의 법문을 청하셨으므로 『선현기청분(善現起請分)』이라 한 것이다.

【 본 문 】

그때에 장로 수보리가 대중 가운데 있다가 자리에서 일어나 오른쪽 어깨에 옷을 벗어메고 오른쪽 무릎을 땅에 꿇으며 합장하고 공경히 부처님께 사뢰었다.

『희유하십니다. 세존이시여, 여래께서는 모든 보살들을 잘 호념하시며, 모든 보살들에게 잘 부촉하십니다. 세존이시여, 선남자 선녀인이 아뇩다라삼먁삼보리심을 발하오니, 응당 어떻게 머무르며, 어떻게 그 마음을 항복받으오리까?』

부처님께서 말씀하시되,

『선재선재라. 수보리야, 네 말과 같이 여래는 보살들을 잘 호념하며 모든 보살들을 잘 부촉하느니라. 너희는 지금 자세히 들으라. 마땅히 너희를 위해 설하리라. 선남자 선녀인이 아뇩다라삼먁삼보리심을 발하였으면 응당히 이와 같이 머물며, 이와 같이 그 마음을 항복바아야 하느니라.』

『그렇습니다. 세존이시여, 바라옵건대 듣고저 합니다.』

時，長老須菩提在大衆中，卽從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬∘而白佛言：「希有！世尊∘如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩∘世尊！善男子 善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩∘汝今諦聽，當爲汝說∘善男子 善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心∘」「唯然！世尊！願樂欲聞∘」

① 그때에 장로 수보리가 대중 가운데 있다가 자리에서 일어나 오른쪽 어깨의 옷을 벗어메고 오른쪽 무릎을 땅에 꿇으며 합장하고 공경히 부처님께 사뢰었다.(時，長老須菩提在大衆中，卽從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬∘而白佛言)

앞에서 말한 바와 같이 금강경은 공(空)의 도리를 설한 경전이다. 그러므로 당연히 「없는 것도 없고, 없는 것 없다는 것도 없는 공(空)의 도리」를 제일 잘 알아듣는 『장로 수보리가 대중 가운데 있다가 자리에서 일어나(長老須菩提在大衆中，卽從座起)』 법을 청한 것이다.

『편단우견(偏袒右肩) : 오른쪽 어깨의 옷을 벗어메고』는 고대 인도의 예법으로 웃옷의 한 쪽을 벗어 메어 오른쪽 어깨를 드러내는 것으로서, 「자진해서 시중을 들겠다」는 의사 표시이다. 지금도 동남아시아의 스님들 사이에서 행해지고 있는 예법이며, 스님들의 가사에 이 흔적이 그대로 남아 있다.

『우슬착지(右膝著地) : 오른 무릎을 땅에 끓으며』 또한 고대 인도 예법의 하나로서, 오른쪽 무릎을 땅에 대는 것으로서, 「존경의 뜻」을 표하는 것이다.

『합장공경(合掌恭敬)』은 자신의 흐트러진 마음을 가다듬고 상대에 대한 존경의 뜻을 표하는 것이다.

이렇게 수보리 존자가 몸과 마음을 다 받쳐 부처님께 공경을 표한 후, 모든 중생들을 위하여 부처님께 법을 묻는 것이다.

옛날에 불교를 잘 모르는 사람들이 불경에 『이백불언(而白佛言)』이 자주 나오니까 이것을 우습게 새긴 일화가 있다. 『백불언(白佛言)』을 「흰 부처님이 말씀하셨다」고 새기면서 부처님도 흰 부처님, 누런 부처님이 있다고 해석한 우스운 이야기도 있었다만 『이백불언(而白佛言)』 이것은 부처님께 어떤 말을 묻든지 대답할 때에 쓰는 표현이다. 즉, 윗사람에게 말을 할 때 쓰는 경어이다.

② 희유하십니다. 세존이시여, 여래께서는 모든 보살들을 잘 호념하시며 모든 보살들에게 잘 부촉하십니다. (希有！世尊∘如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩)

『희유(稀有)』란 「드물다 또는 거룩하다」는 뜻이다.

『세존(世尊)』이란 부처님의 10가지 명호 중의 하나이다. 10가지 명호는 부처님의 공덕상(功德相)을 나타내는 이름들이다. 이것을 「여래10호(如來十號)」라 한다.

1. 여래(如來) : 진여의 세계에서 중생들을 위해 오신 분.

2. 응공(應供) : 온갖 번뇌를 끊어 인간, 천상의 중생들로부터 공양을 받을만한 덕이 있으신 분.

3. 정변지(正遍知) : 일체지(一切智)를 갖추어 우주의 모든 시공을 알지 못함이 없으신 분.

4. 명행족(明行足) : 계(戒)· 정(定)· 혜(慧)의 삼학(三學)을 두루 갖추어 최고의 깨달음을 얻으신 분.

5. 선서(善逝) : 생사(生死)의 바다를 건너 열반의 피안으로 잘 가신 분.

6. 세간해(世間解) : 세간의 온갖 일을 다 아시는 분.

7. 무상사(無上士) : 모든 생물체 가운데서 위없이 가장 높으신 분.

8. 조어장부(調御丈夫) : 자비(慈悲)와 지혜(智慧)로써 중생에게 때로는 부드러운 말, 때로는 간절한 말로                           제어(制御)하며 바른 길에서 벗어나지 않게 이끄시는 분.

9. 천인사(天人師): 천상과 인간의 스승이 되시는 분.

10. 세존(世尊) : 세상에서 가장 존귀하신 분.

『여래(如來)』의 「여(如)」는 진여(眞如)를 말하고, 「래(來)」는 진여(眞如)로부터 오셨다는 뜻이다. 즉, 깨달음의 세계에서 중생들을 위해 오셨다는 뜻이다. 또한 「여래(如來)」는 다음과 같은 3가지의 뜻을 갖는다.

1. 중생을 위해 이 세상에 나타나신 분, 즉 이 세상에 진리를 보여주신 분이다.

2. 직접 열반세계에 도달하신 분이다.

3. 진리에 도달하시고 그 길을 일러주시는 분이다.

『선호념(善護念) : 잘 호념한다』는 것은 아이들이 여행을 간다든지 소풍을 간다든지 하면 「어디가서 다치지 않을까? 혹은 돈이 모자라 배가 고파도 먹을 것을 마음대로 사먹지 못하지나 않나?」하고 애태우며 걱정하는 부모의 마음을 「호념(護念)」이라 한다.

『보살(菩薩)』은 『보리살타(菩利薩陀)』의 준인 말로서, 아직 부처가 되기 전의 단계로서, 모든 중생을 위해 고행과 만행을 닦는 이들이다. 그러므로,

『여래선호념제보살(如來善護念諸菩薩) : 여래께서는 모든 보살들을 잘 호념하시며』란 어려운 역경에 부딪쳤을 때, 또는 마음을 더욱 완전하게 깨쳐나감에 있어서 「힘에 겨워 너무 벅차지 않나?」하고 보살피시는 『부처님의 마음』을 말한다.

『선부촉제보살(善付囑諸菩薩) : 모든 보살들에게 잘 부촉하십니다』란 부처님께서 보살들에게 「이런 것은 하지 말고, 이런 일은 이렇게 하라」하고 구체적으로 수행요체(修行要諦)를 가르쳐 주시는 당부를 말한다. 보살의 만행도 부처님의 대자대비한 호념과 부촉 아래 더욱 가속도로 성취되어 가는 것이다.

③ 세존이시여, 선남자 선녀인이 아뇩다라삼먁삼보리을 발하오니, 응당 어떻게 머무르며, 어떻게 그 마음을 항복받으오리까?(世尊！善男子 善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？)

『선남자 선여인(善男子 善女人)』은 전생에서 지은 공덕이 현세에 나타나 부처님의 가르침을 듣고 믿게 된 남자와 여자라는 뜻이다. 그러므로 진리를 깨닫고자 발심한 거룩한 남자와 여자를 가르킨다. 아무리 죄악이 많은 자라도 마음을 돌이켜서 참회하고 염불하면 선남자 선여인이 된다고 한다.

『아뇩다라삼먁삼보리(阿뇩多羅三藐三菩提)』를 직역하면, 「위없이 높고 올바른 깨달음」이라는 뜻이며, 【무상정등각(無上正等覺)】이라 번역한다. 「아뇩다라」는 「무상(無上), 즉 위가 없다」는 뜻이고, 「삼먁」은 「정등(正等), 즉 바르고 평등하다」는 뜻이며, 「삼보리」는 「각(覺), 깨달음」을 뜻한다. 그러므로,

『발아뇩다라삼먁삼보리심(發阿多羅三藐三菩提心)』이란 「위없이 높고 올바른 깨달음을 향한 마음이 생겼다」즉, 줄여 말하면 「발심(發心)했다」는 뜻이다. 불법에 대한 굳건한 믿음으로 어떠한 역경에도 흔들림이 없는 마음이 생긴 것을 『발심』이라 합니다.

이렇게 굳건한 믿음으로 발심한 선남자 선여인이 『응운하주(應云何住) : 응당 어떻게 머무르며』, 『운하항복기심(云何降伏其心) : 어떻게 그 마음을 항복받아야 하겠습니까?』

어떻게 마음을 가져야 하고, 어떻게 행동을 해야 하며, 어떻게 살아야겠습니까? 무슨 말을 하고, 무슨 말을 안 해야겠습니까? 내 마음 가운데 죽 끓듯이 일어나는 이 번뇌, 남이야 죽건 말건 나만 살겠다는 욕심, 내 뜻대로 안될 때의 성내는 마음, 이 육신이 <나>라 여기는 어리석음으로 끝없이 짓는 죄와 번뇌를 어떻게 해야 없앨 수 있겠습니까? 이 번뇌의 마음을 쉬는 방법이 무엇이옵니까?』 하고 수보리 존자가 부처님께 피눈물나는 호소로 법을 청(請)을 하는 것이다.

④ 부처님께서 말씀하셨다. 『선재선재라 수보리야, 네 말과 같이 여래는 모든 보살들을 잘 호념하며 모든 보살들을 잘 부촉하느니라.』(佛言「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」)

『선재 선재 수보리(善哉！善哉！須菩提！) : 좋은 말이다. 참으로 좋은 말이다. 수보리야!』 부처님께서는 수보리의 물음을 칭찬하시고, 이어 말씀하시길,

『여여소설 여래선호념제보살 선부촉제보살(如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩) : 네 말과 같이 여래는 모든 보살들을 잘 호념하나니, 보살들이 도를 닦는데 힘들지나 않을까? 행여나 계를 파하지나 않을까? 하고 걱정하시며, 보호하신단다. 그리고 모든 보살들에게 잘 부촉하시나니, 보살들이 해야할 일과 해서는 안될 일을 분명히 구별해 주시고, 「이런 일은 목에 칼이 들어와도 해야 하고, 저런 일은 목에 칼이 들어와도 하지 말라!」고 잘 부촉하신단다』하고 수보리존자에게 대답하신다.

그래서 승려들은 계도(戒刀)를 가지고 다닌다. 본의 아니게 계를 파하게 될 때는 자결을 해서라도 계를 지키기 위해서이다. 가령 비구니가 어떤 산중에서 혼자 공부하다가 강제로 겁탈을 당해 파계하게 될 때는 스스로 육신을 버려야 한다. <참 나>를 완성하기 위해 <거짓 나>를 서슴없이 버리기로 발심한 이에게는 당연한 일이다.

⑤ 너희는 지금 자세히 들어라. 마땅히 너희를 위해 설하리라. 선남자 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리심을 발하였으면 응당히 이와 같이 머물며, 이와 같이 그 마음을 항복받아야 하느니라.(汝今諦聽，當爲汝說∘善男子 善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心)

『여금제청 당위여설(汝今諦聽 當爲汝說) : 너는 지금부터 한마디도 놓치지 말고 자세히 들으라. 너를 위해 진리를 설하리라.』

『선남자 선녀인 발아누다나삼막삼보제심 응여시주 여시강복기심(善男子 善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心) : 선남자 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으켜 발심하였으면 응당 이와같이 생각하여 살고, 이와같이 그 마음을 항복받아야 한다.』

여기서 『여시(如是) : 이와같이』란 말을 설명하기 위해 팔만사천법문이 나온 것이다. 그러므로 모든 경전들은 『응여시주 여시항복기심(應如是住，如是降伏其心)하라』는 가르침으로 귀결(歸結)된다. 금강경 또한 이 구절을 되풀이해서 설명한 것이고, 팔만사천법문도 한결같이 이 구절을 되풀이한 것이다.

『응여시주 여시항복기심(應如是住，如是降伏其心)하라』는 부처님의 말씀에 수보리 존자는 말할 수 없이 기뻐한다.

⑥ 그렇습니다. 세존이시여, 바라옵건대 듣고자 합니다.(唯然！世尊！願樂欲聞)

해공제일인 수보리 존자는 부처님의 짧은 말씀에도 많은 것을 알아들고는 기뻐하며 법을 청하는 것이다. 이렇게 해서 법문이 시작되는 것이다.

『깨달음을 향한 믿음으로 발심한 사람은 어떻게 마음 속에 가득한 번뇌망상을 항복받겠습니까? 육체가 <나>라는 어리석은 마음을 뿌리채 뽑으려면 어떻게 해야 하겠습니까?』 하는 물음에 대해 부처님께서 속히 법문하여 주시길 목마르게 재촉하는 뜻으로,

『유연 세존 원요욕문(唯然！世尊！願樂欲聞) : 그렇습니다. 세존이시여, 바라옵건대 듣고저 합니다.』하고 대답한 것이다.

第三. 대승정종분(大乘正宗分)

【 해 제 】

『대승정종분(大乘正宗分)』은 「대승(大乘)의 바른 핵심을 말하는 부분」이다. 『소승불교(小乘佛敎)』는 「자기 혼자만의 해탈을 위해 정진하는 불교」를 말한다. 「지구가 오염되든 민족이 분열되든 독재정치를 하든 그것은 내가 알 바가 아니다. 나는 그런 것에 신경 쓸 여유가 없다. 또한 말도 안 듣는 중생들한테 타이르고 가르쳐줘봐야 말 안 들으면 욕하고 야단해야만 되니, 그러다가 마지막에는 중생들 시비에 나까지 말려들어서 번뇌망상이 다시 일어나고 말겠다.」고 생각하여 자기 위주의 수행만을 생각하고, 중생들을 구제(救濟)할 생각을 안하는 것이 소승불교(小乘佛敎)의 태도이고, 나한(羅漢)님들의 마음씀(用心)이다. 그러니 이런 열반은 옳은 열반이 아니고, 옳은 깨달음이 되지 못하므로 소승불교라 편하해 부르는 것이다. 대승불교에서는 이것을 하나의 염세주의(厭世主義)라고 지탄한다.

반면에 『대승불교(大乘佛敎)』는 보살(菩薩)이라는 이상적인 인물상을 등장시켜 자비심으로 어리석은 중생들에게 바른 법을 들려 주고, 그들을 괴로움으로부터 건져주는 일에 헌신하는 구세주의(救世主義)의 사상을 설한다. 나 혼자 독경을 한평생 하는 것보다도 금강경을 한 번 읽고 단 시간만이라도 남을 위해 해설해 주는 공덕이 더 크다는 이타(利他)를 중요시한다. 남이 알 수 있도록 해설하는 그 시간이야말로 정말 불법이 자기 뼈 속까지 자리 잡을 수 있는 시간이기 때문이다. 가령 신부나 목사이든 혹은 선비든 그 누구든 간에 몇 달 며칠이 걸리든지 그 사람이 보리심을 일으키는 걸 봐야만이 안심하고 전법을 멈출 수 있지, 그전에는 도시락을 싸가지고 다니면서 계속 불법을 전해야 한다. 「내 얘기 안들으면 못간다. 안듣고 갈려면 날 죽여라.」하고, 적극적으로 전법을 해야 한다고 가르친다. 왜냐하면 오직 불법만이 중생들을 열반으로 이끌 수 있고, 모든 중생과 나는 둘이 아니기에 바른 법을 전해주지 않아 다른 중생들이 괴로움에서 벗어나지 못한다면 나 또한 밥을 먹어서도 잠을 자서도 안된다는 일심동체(一心同體)의 대자비심(大慈悲心)으로 사는 것이 대승의 수행이라고 가르친다. 이런 보살의 삶을 통해 마침내 성불하려는 것이 대승불교입니다.

이와 같은 대승(大乘)의 참뜻이 나오는 부분이기에 『대승정종분(大乘正宗分)』이라 한 것이다. 금강경의 정종분(正宗分)은 서분(序分)과 맨 끝의 끝 부분인 유통분(流通分)을 뺀 전부이지만 그러나 금강경의 정종분(正宗分)을 다시 삼십일분으로 나누어서 볼 때에도 정종분 중의 정종분이 된다는 뜻으로 대승정종분(大乘正宗分)이라고 한 것이다.

【 본 문 】

부처님께서 수보리에게 말씀하시되,

『모든 보살마하살은 응당 이와 같이 그 마음을 항복받을지니라. 있는 바 일체 중생의 종류인 난생(卵生)ㆍ태생(胎生)ㆍ습생(濕生)ㆍ화생(化生)ㆍ유색(有色) 무색(無色)ㆍ유상(有想) 무상(無想)ㆍ비유상(非有想)ㆍ비무상(非無想)을 내가 다 무여열반(無餘涅槃)에 들어가게 해서 그들을 다 멸도하리라. 이와 같이 한량없고 셀 수 없고 가없는 중생을 멸도하되 실로는 멸도를 얻은 중생이 없느니라. 무슨 까닭인가? 수보리야, 만약 보살이 아상(我相)ㆍ인상(人相)ㆍ중생상(衆生相)ㆍ수자상(壽者相)이 있으면 곧 보살이 아니니라.』

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切衆生之類若卵生　若胎生　若濕生　若化生；若有色　若無色；若有想　若無想；若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之∘如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者∘何以故？須菩提！若菩薩有我相　人相　衆生相 壽者相，卽非菩薩∘」

① 부처님께서 수보리에게 말씀하시되,『모든 보살마하살은 응당 이와 같이 그 마음을 항복받을지니라.』(佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心)

『이와 같이』에 대한 자세한 내용을 말씀하시려고 서두를 꺼내셨다.

『보살마하살(菩薩摩訶薩)』이란 「큰 보살」이라는 뜻이며, 『보살』이란 인도말 「보리살타(菩提薩墮)」를 줄인 말이다. 『보리』는 「깨달음」이라는 뜻이고, 『살타』는 「중생」이라는 뜻으므로, 『보리살타』는 『깨친중생(覺有情)』이라 번역할 수 있다. 마음이 부처임을 깨쳤으나 아직 업이 남아 있어서 욕망에 다시 물들 수 있으므로 어떻게 마음을 다스려야 하는지 부처님께서 가르쳐주시는 것이다.

보리심을 발했으나 아직 완전한 깨달음을 얻지 못한 보살들은,

『응여시강복기심(應如是降伏其心) : 응당 이와 같이 그 마음을 항복받을지니라.』고 말씀하시고는 여기서부터 조금씩 풀어 나가며 어찌해야 부처가 되는지를 말씀하신다.

② 있는 바 일체 중생의 종류인 난생(卵生)ㆍ태생(胎生)ㆍ습생(濕生)ㆍ화생(化生)ㆍ유색(有色) 무색(無色)ㆍ유상(有想) 무상(無想)ㆍ비유상비무상(非有想非無想)(所有一切衆生之類 若卵生　若胎生　若濕生　若化生；若有色　若無色；若有想 若無想；若非有想非無想)

『소유일체중생지류(所有一切衆生之類) : 있는 바 일체중생의 종류』란 광대무변한 우주에 무수한 중생들이 살고 있음을 말한다. 그 많은 중생들은 종류와 수가 많아서 사람, 벌레, 물고기, 날짐승 등 온갖 것이 다 있는데, 금강경에서는 이 중생들을 크게 아홉가지로 분류한다.

첫째 『난생(卵生)』은 알로 태어나는 중생이고, 둘째 『태생(胎生)』은 태로 태어나는 중생이고, 셋째 『습생(濕生)』은 습하고 썩은 데서 나오는 세균같은 벌레들을 말하고, 넷째 『화생(化生)』은  지옥나 천상에 화하여 태어나는 중생을 말한다. 다섯째 『유색(有色)』은 욕망에서 벗어나 오직 물질의 영향만을 받는 색계(色界)에 사는 중생을 말하고, 여섯째 『무색(無色)』은 모든 물질적 형태를 떠난 무색계 제1天인 공무변처천(空無邊處天)에 사는 중생이며, 일곱째 『유상(有想)』은 오직 정신적인 활동만이 있는 무색계 제2天인 식무변처천(識無邊處天)에 사는 중생이고, 여덟째 『무상(無想)』은 일체 있는 바가 없는 무색계 제3天인 무소유처천(無所有處天)에 사는 중생이며, 마지막 아홉째 『비유상비무상(非有想非無想)은 생각이 있는 것도 아니지만 생각이 없는 것도 아닌 무색계 제4天인 비상비비상처천(非想非非想處天)에 사는 중생이다. 이러한 아홉 종류의 중생들은 깨달음을 얻지 못하고 아직 어리석음에 휩싸여 있다.

③ 내가 다 무여열반에 들어가게 해서 그들을 다 멸도하리라. 이와 같이 한량없고 셀 수 없고 가없는 중생을 멸도하되 실로는 멸도를 얻은 중생이 없느니라.(我皆令入無餘涅槃而滅度之∘如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者∘)

다양한 종류의 중생의 수는 실로 무량하여 다 셀 수 조차 없다. 이렇게 무수한 중생들을

『아개영입 무여열반(我皆令入 無餘涅槃) : 내가 그들을 모두 남김없는 열반에 들어가도록 공부를 가르쳐 한 중생도 남김없이 부처님이 되도록 하겠다.』고 대승보살의 원(願)을 세우고, 그 원을 끝까지 실천하는 것이다.

『여시멸도무량무삭무변중생(如是滅度無量無數無邊衆生) : 그러나 비록 내가 그 많은 중생들을 다 제도해서 무여열반(無餘涅槃)에 들어가도록 했다 하더라도, 또는 나의 피나는 노력과 수많은 희생에 의해 그들이 다 부처님이 되었다 하더라도,

『실무중생득멸도자(實無衆生得滅度者) : 한 중생도 멸도한 일이 없다』는 것이다. 다시말해, 「중생으로서 나한테 배워 발심하고, 내가 지도해서 마음을 깨치게 되어 부처님이 된 중생은 하나도 없다」는 것이다. 이러한 가르침은 금강경에서만 찾아볼 수 있다.

「한 중생이라도 제도했다」는 생각이 없는 것은 마음에 일체 번뇌가 없어 참된 실상을 바로 보았기 때문이다. 그러나 만일 「한 중생이라도 제도했다」는 생각이 있으면 교만심 등의 수많은 번뇌망상이 생겨나 깨달음과는 거리가 멀어지게 된다. 그러므로 바르게 수행하여 대승보살의 삶을 실천하는 이는 자연히 번뇌가 다 떨어져서 열반의 경지에 마음이 합하게 되니, 「한 중생이라도 제도했다」는 생각이 없게 되는 것이다.

우리 중생의 눈에는 부처님과 중생, 그리고 선과 악 등 수많은 차별상이 실제하는 듯 하지만 진여실상의 자리엔 일체 차별상이 없다. 모든 차별상은 오직 무명에 의해서 비롯된 번뇌요, 환(幻)일뿐이다.

④ 무슨 까닭인가? 수보리야, 만약 보살이 아상(我相)ㆍ인상(人相)ㆍ중생상(衆生相)ㆍ수자상(壽者相)이 있으면 곧 보살이 아니니라.(何以故？須菩提！若菩薩有我相　人相　衆生相 壽者相，卽非菩薩∘)

『만일 보살이 한없이 많은 중생들을 실제로 제도했다 하더라도 제도했다는 생각이 조금이라도 있으면 그는 보살이 아니다. 왜냐하면 수보리야, 만일 보살이 「내가 많은 중생을 제도했다」는 생각이 있으면 이것은 곧 아상(我相)이 되고, 인상(人相), 중생상(衆生相), 수자상(壽者相)이 되기 때문이다.』는 것이 부처님의 말씀이시다.

여기 아상, 인상, 중생상, 수자상은 금강경에서 아주 중요한 대문이다. 이것을 바로 알아 없애면 모든 번뇌에서 벗어난 부처님이 된다.

『아상(我相)』은 「나」라는 상(相)에 집착하는 것을 말한다. 즉 오온(五蘊)이 잠시 화합(假合)하여 이루어진 임시적인 존재를 마치 무슨 실체(實體)로서 「내가 있다」고 그릇되게 생각하는 견해이다. 그러므로 「주관(主觀)적인 <내>가 있다」는 생각이 곧 아상(我相)이다.

『인상(人相)』이란 「<나>라는 생각」이 생기면 곧 이것이 주관(主觀)이 되어 다른 사람을 인정하게 되고, 또 무정, 유정 등의 온갖 객관(客觀)이 생기게 된다. 그러므로 「<나 아닌 객관적인 대상>이 있다」고 생각하는 것이 『인상(人相)』이다. 다시말해, 나 아닌 타인을 비롯하여 눈에 보이는 객관세계나 자본주의니 공산주의니 하는 모든 사상 등이 다 『인상(人相)』이다. 여기서 말하는 「인(人)」은 「인간」이라는 의미가 아니라 「내가 아닌 남」을 지칭하는 말이다.

『중생상(衆生相)』은 「중생심(衆生心), 즉 일체 모든 분별망상」을 말한다. 그러므로 이것은 일종의 체면에 얽매이는 것이라 할 수 있다. 즉, 「나는 어떠한 신분이므로 이 정도는 갖추고 있어야 한다」고 생각하는 것이 중생상(衆生相)다. 「인간으로서의 삶을 영위하기 위해서 결혼을 해야겠다. 장가가면 부자인 처가집 덕을 좀 봐야겠다. 부자집 총각한테 시집가서 호강 좀 해야겠다. 돈을 벌어 살림살이 장만해서 아들 딸을 대학까지 졸업시켜야겠다. 우리도 남들처럼 뭣도 하고 뭣도 해야겠다.」고 생각하여 부질없는 번뇌망상 속에서 사는 것도 중생상(衆生相)이다.

『수자상(壽者相)』은 「삶에 대한 애착심」이다. 내일을 기약할 수 없거늘 끝없는 세월을 살 것처럼 집착하는 것이 바로 수자상(壽者相)다. 「남들도 칠십, 팔십은 사는데 나도 그정도는 살겠지? 금방 죽을지도 모르면서 만날 오래 살기 위한 준비를 하느라고 온갖 애를 쓰는 것이 인간이다. 언제 죽을는지 알 수 없다. 술먹은 깡패에게 맞아 죽을는지, 마누라하고 싸움하다 죽을지, 알 수 없는 것이 인생인데, 칠십, 팔십년은 족히 살거라고 안심하고 산다. 또 칠십, 팔십년을 살았다해서 만족하냐 하면 그렇지 못하고 몇 백년을 살고 싶은 것이 인간의 심정이다. 그래서 병이 들어 곧 죽게 되었을 때, 누가 「이 약을 먹어야 산다」고 하면 온갖 쓰고 이상한 약도 마다하지 않는다. 이것이 바로 삶에 대한 애착이요, 수자상(壽者相)입니다. 산삼을 보면 한 뿌리 사먹었으면 하고 침 안 삼키는 사람이 없다. 그런데 돈이 없으면 자신의 신세를 한탄한다. 좋은 약이나 보양제를 보면 한 병이라도 사먹고 싶어하는 것, 이것이 바로 수자상(壽者相)이다.

그러니 여러분들도 자신의 부모와 아들, 딸만을 걱정해서는 안된다. 그것이 「아상(我相)」이기 때문이다. 그러니 「모든 중생이 다 우리 아버지이고, 우리 어머니이며, 우리 아들이고 딸들이다」고 생각해야 한다. 그러므로 「중생제도 하겠다」고 나선 보살이 「내가 지도해서 깨달은 중생이 있다」고 생각해서는 안된다. 생각하는 순간, 아상(我相), 인상(人相), 중생상(衆生相), 수자상(壽者相)에 사로잡히기 때문이다.

弟四. 묘행무주분(妙行無住分)

【 해 제 】

『묘행무주분(妙行無住分)』이란 「불교의 오묘한 법으로 수행한다」는 뜻이다. 『묘행(妙行)』은 「수행(修行)한다」는 말이고, 『무주(無住)』는 「마음을 닦을 때, 어떤 법에라도 머물러 집착하여 걸리는 데가 있어서는 안된다」는 뜻이다. 이것이 곧 대승의 진리이니, 그 내용의 요의(要義)를 말하면 다음과 같다.

묘행무주분의 첫 구절에 나오는 『응무소주 행어보시(應無所住 行於布施)』란 말은 「어떠한 댓가나 바램없이 보시를 행하라. 또는 보시를 하고서 보시했다는 생각을 남기지 말라」는 뜻이다. 보시뿐만이 아니라 「비록 계율을 지키고, 육바라밀(六波羅蜜)을 닦고, 육도만행(六度萬行)을 하더라도 그 모든 걸 다 마음에 두지 말라」는 뜻이다. 「장사를 해서 이익이 생기면 날 위해서 뭘 할까?하고 미리 망상을 부리지 말고, 오직 열심히 일을 해서 이익이 생기면 부족한 이들에게 많이 베풀어줘라. 그러면 무한한 공덕이 있을 것이다」는 내용이다. 즉, 대승보살의 보시하는 마음씨와 그 공덕을 말씀한 것이 『묘행무주분(妙行無住分)』이다.

세상의 학문(學問), 지식(知識), 돈, 권력(權力), 육체생활(肉體生活) 등에 얽매어 아무리 애써봐도 삶을 바르게 헤쳐가는 지혜를 얻을 수 없다. 도서관(圖書館)의 학문과 지식을 다 외워봐도, 세계의 돈과 권력을 다 모아봐도 밥 한 그릇을 나눠먹는 지혜를 얻지 못한다.

우리 중생들은 하루 밥 세 그릇을 다 챙겨 먹어야만 살 수 있다고 착각한다. 그래서 하루 밥 세 그릇 가운데 한 그릇이라도 못 먹으면 어떻게 해서라도 찾아 먹으려 애를 쓴다. 이것이 세상 사람들이다. 하지만 보살은 이런 마음을 다 쉬어야 한다. 세 그릇 먹든거 두 그릇만 먹고, 나머지 한 그릇은 배고픈 사람에게 주자. 배고픈 사람의 배를 채워 주었으니, 그것은 곧 나의 복이 되고, 또 육체에 속박된 마음이 자유를 얻게 된다. 이러한 삶을 살 때, 생사(生死)의 두려움과 의식주(衣食住)의 불안에서 벗어나 오직 남을 위해서 사는 대승보살이 되는 것이다.

「이걸 가지면 이익 되고, 저걸 버리면 손해가 클테니 절대로 그렇게 해서는 안돼.」하는 분별망상을 버려라. 이런 분별망상 때문에 업(業)이 생기게 되는 것이다. 그러니 보살은 모든 분별망상을 그치고, 「지금 이 자리에」 깨어있으며, 끊임없이 이타행을 실천해야 한다.

【 본 문 】

『또 수보리야, 보살은 법에 응당히 머문 바 없이 보시를 할지니, 이른바 색에 머물지 않고 보시하며, 성ㆍ향ㆍ미ㆍ촉ㆍ법에도 머물지 않고 보시해야 하느니라. 수보리야, 보살은 응당 이와 같이 보시하여 상(相)에 머물지 않아야 되느니라. 무슨 까닭인가? 만약 보살이 상에 머물지 않고 보시하면 그 복덕은 가히 헤아릴 수 없느니라. 수보리야, 어떻게 생각하느냐? 동쪽 허공을 가히 생각으로 헤아릴 수 있겠느냐?』

『못하겠습니다. 세존이시여.』

『수보리야, 남서북방과 사유(四維)와 상하 허공을 가히 생각으로 헤아릴 수 있겠느냐?』

『못하겠습니다. 세존이시여.』

『수보리야, 보살의 상에 머물지 않고 보시한 복덕도 또한 이와 같아서 가히 생각으로 헤아릴 수 없느니라. 수보리야, 보살은 다만 응당히 가르친 바와같이 머물지니라.』

復次：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施∘所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施∘須菩提！菩薩應如是布施，不住於相∘何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量∘須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也∘世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空，可思量不？」「不也∘世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量∘須菩提！菩薩但應如所敎住！

① 또 수보리야, 보살은 법에 응당히 머문 바 없이 보시를 할지니(復次：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施∘)

부처님께서 『대승정종분』에서 「한 중생이라도 제도했다는 생각을 갖지 말라」고 하신 것에 이어서, 거듭 『응무소주 행어보시(應無所住，行於布施) : 응당이 머문 바 없이 보시를 하라』고 가르치신다. 즉, 「아무 조건없이 남을 위해 내 것을 베풀고, 남을 도와주는 사회봉사를 하라. 그리고 내가 베풀고 도와주었다는 생각에 머물지 말라」고 가르치신다. 이것이야말로 함이 없는 마음(無爲心)으로 대자비심을 일으키는 성인의 마음이다.

『어법(於法)』이라 함은 「모든 법」이란 뜻이니, 「언제 어디서 누구에게 무엇을 보시했다 하더라도 어떠한 생각에도 머물러서는 안된다」는 뜻이다. 「남자건 여자건 노인이건 젊은이건 한국사람건 외국사람건 가리지 말고, 모두가 다 잘 살고, 바른 길을 가도록 도와주라」는 것이다.

세상 사람들은 물 한방울만 떠 주어도 은혜(恩惠)를 베풀어 주었다고 공치사(功致辭)를 한다. 그러다가 상대가 조금이라도 섭섭하게 하면 마치 원수라도 된 듯이 미워하게 된다. 이 모두가 스스로 굴레를 뒤집어 쓰는 격이다. 그러니 남을 도와주되 도와주었다는 생각에 집착해서는 안된다. 도와주는 마음 그 자체에서 기쁨을 찾아야지 남의 보답을 바래서는 안된다.

보시에 대해서 『시수물 삼륜청정(施受物 三輪淸淨))』이란 말이 있다. 「시륜(施輪)」은 남에게 무엇을 주는 것을 말하고, 「수륜(受輪)」은 주는 물건을 받는 것을 말하며, 「물륜(物輪)」은 주고 받는 물건을 말한다. 이 삼륜(三輪)이 공적(空寂)하고, 청정(淸淨)해야 한다. 본래면목(本來面目)은 너와 나의 구별이 없기에 주는 사람도 받는 사람도 주고받는 물건도 모두 공적(空寂)하고 청정(淸淨)하다. 이처럼 본래면목에 합당한 삶을 살 때, 우리는 모든 속박과 번뇌에서 벗어나 대자유인이 될 수 있다. 그런데 어리석게도 작은 물건을 베풀고서 「내가 누구에게 무엇을 주었다」는 생각에 집착하게 되면 그 순간, 물건을 준 사람이 있고, 받은 사람이 있게 되니, 당연히 빚 받을 사람과 빚 갚을 사람이 생기게 된다. 그러면 팔만사천 번뇌에 속박되고 마는 것이다. 그러니 아무리 큰 물건을 보시하였다 하더라도 내가 주었다는 생각도, 준 사람도, 준 물건도 모든 잊어 일체 마음에 두지 말아야 한다. 즉, 『시수물 삼륜청정(施受物 三輪淸淨))』해야 한다.

탁트인 땅에 마음대로 금을 그어 놓고 「이쪽은 북한 땅이니 못 온다」하여 국경(國境)을 만들고, 물건은 아무개 것이라고 소유권(所有權)을 주장하며, 농사를 지어 추수해서 자기 집 곳간에 쌓아 두고는 「이것은 내것이니 아무도 가져가지 말라」고 한다. 이런 것은 다 어리석음에서 비롯된 중생살이이다. 나를 내세워서 소유권 행사를 하려는 끝없는 욕심과 힘으로 점령하려는 어리석음이 삼차전쟁을 일으키게 되는 근본망상이다. 이 모든 것은 다 도둑의 심보이다.

그러므로 삼륜(三輪)이 청정(淸淨)해지도록 응당히 모든 것에 머문 바 없이 베풀며 살아야 하는 것이다. 모든 변화는 작은 것에서부터 시작되는 법이니, 나부터 그리고 내 가정부터 시작하자. 음식을 알맞게 조절하며, 떨어진 옷도 잘 기워서 손질하며, 알뜰하게 살림을 해서 불우한 이웃들의 아픔을 함께하는 삶을 살아야겠다. 이것이 『응무소주 행어보시(應無所住 行於布施)』하는 삶이다.

② 이른바 색에 머물지 않고 보시하며, 성ㆍ향ㆍ미ㆍ촉ㆍ법에도 머물지 않고 보시해야 하느니라.(所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施∘)

남을 위해서 보시하는데도 여러가지가 있으니, 돈이나 물건을 보시하는 「재보시(財布施)」, 외로움과 두려움 등 어려움을 당했을 때, 도와주는 「무외시(無畏施)」, 불교의 올바른 진리를 가르쳐 주는 「법보시(法布施)」 등이 있다.

중생들은 눈에 보기 좋으면 좋다고 집착하고, 보기 싫으면 싫다고 집착한다. 미인은 좋아하고, 추녀는 싫어하며, 집이 크면 좋아하고, 작으면 싫어하는 등 눈에 보이는 모양에 집착하는 것이 중생이다. 그러므로 대승보살은 눈을 보시는 물질적인 것(色)에 집착하지 말고 보시하라는 것이 『부주색보시(不住色布施)』이다.

뿐만 아니라 귀에 들리는 소리나 코로 맡는 향기나 혀로 아는 맛이나 몸으로 아는 촉감이나 어떤 생각에도 집착하지 말고 보시하는 것이 『부주성향미촉법보시(不住聲香味觸法布施)』이다.

아무리 노래를 잘하는 사람이라도 「내가 제일이다」는 교만심을 가지고 남에게 노래를 들려주려는 것은 잘못이다. 또 말을 잘한다고 해서 청중을 무시하고 강연하는 것도 잘못이다. 이와 같이 내 목소리가 좋다든지 말을 잘 한다든지 하는 등의 「소리(聲)에 머물지 말고 보시를 해야 한다」고 하신 것이다.(不住聲布施)

이와 같이 향기나 맛이나 촉감에도 머물지 말고 보시를 해야 한다.

불법(佛法)을 설명하는 법사로서, 「나같은 법사가 또 있을까?」하고 아상(我相)이 가득하며 법(法)에 집착하는 마음으로 불법을 설명해서는 안된다. 그렇다면 그는 저 시장바닥에서 물건을 파는 장사치와 다를 바가 없다. 그러므로 마땅히 법(法)에 머물지 말고 보시를 해야 한다.

③ 수보리야, 보살은 응당 이와 같이 보시하여 상(相)에 머물지 않아야 되느니라. 무슨 까닭인가? 만약 보살이 상에 머물지 않고 보시하면 그 복덕(福德)은 가히 헤아릴 수 없느니라.(須菩提！菩薩應如是布施，不住於相∘何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量∘)

『보살응여시포시 부주어상(菩薩應如是布施，不住於相) : 보살은 응당 이와 같이 보시하여 상에 머물지 않아야 되느니라.』 예를 들어 설명하자면, 「농사를 짓어 추수를 하되 내 곳간에만 쌓아두지 말고, 누구든지 배고픈 사람이 있으면 나누어 주어라」는 것이다. 이렇게 하면 모든 번뇌망상이 다 사라지고 마침내 무심도인(無心道人)이 되는 것이다.

금강경이 상하(上下)로 두 권인데, 이 구절만 제대로 이해하면 모든 경전을 보는 지혜의 눈이 생긴다. 뿐만 아니라 사람사는 도리를 알게 되니, 장가들면 신랑노릇 잘 하고, 시집가면 현모양처가 되며, 나라에는 충신이 되고 부모에게는 효자가 된다. 금강경의 도리처럼 아무 댓가없이 상대를 위해서 봉사하기 때문에 언제 어느 곳을 가더라도 사람을 기쁘게 해주니, 어느 누가 그를 싫어하리요. 모두 그를 사랑하게 된다. 왜냐하면 그는 「인아산(人我山)」을 부수어 버렸기 때문이다.

『약보살부주상포시 기복덕불가사량(若菩薩不住相布施，其福德不可思量) : 만약 보살이 상에 머물지 않고 보시하면 그 복덕은 가히 헤아릴 수 없느니라.』 이렇게 집착없이 보시했기 때문에 그 복덕은 한량없어서 헤아릴 수 없다고 하신다. 대승보살은 육신이 내가 아니며, 마음을 깨달아 부처가 되는 길을 몸소 중생들에게 가르쳐주는 삶을 사므로  그 복덕이 한량없다고 하신 것이다.

④ 수보리야, 어떻게 생각하느냐? 동쪽 허공을 가히 생각으로 헤아릴 수 있겠느냐?』 『못하겠습니다. 세존이시여.』『수보리야, 남서북방과 사유(四維)와 상하 허공을 가히 생각으로 헤아릴 수 있겠느냐?』 『못하겠습니다. 세존이시여.』 『수보리야, 보살의 상에 머물지 않고 보시한 복덕도 또한 이와 같아서 가히 생각으로 헤아릴 수 없느니라.(須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也∘世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空，可思量不？」「不也∘世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量∘)

부처님께서 『아무 조건없이 하는 보시의 공덕이 얼마나 큰가』를 말씀하시기 위해 「허공의 비유」를 드셨다. 그래서,

『동방허공가사량부(東方虛空可思量不？) : 동쪽 허공이 얼마나 크겠느냐?』고 물으신 것이다. 허공은 세상에서 제일 큰 공간이어서, 그 크기가 무한대이다. 시작도 끝도 없는 무한이니, 동쪽의 허공도 무한이고, 남쪽의 허공도, 서쪽, 북쪽의 허공도 무한이다. 뿐만아니라 동남, 서남, 서북, 동북의 간방(間方)도 무한이고, 아래 위의 허공도 무한이다. 이처럼 허공이 무한하듯 아무런 댓가를 바라지 않고 보시한 복덕도 그와 같이 무한하다.

불교에서는 공간세계를 말할 때, 평면적인 사방만을 말하지만 않고, 입체적으로 동서남북의 사방과 네 간방(四間方)에다가 상하(上下)를 합쳐서 시방세계(十方世界)를 말한다.

그리고 사방을 말함에 있어서도 직선적인 방위인 동서남북으로 칭하지 않고, 원적인 방위인 동남서북으로 칭하고 있다. 이것이 동양과 서양의 사고방식의 차이이다. 서양의 사고방식은 매우 직선적이고 분리적이다. 직선적이므로 좋은 것과 나쁜 것을 뚜렷이 구별하고, 또 분리적이므로 좋은 것은 가까이하고 나쁜 것은 멀리 하려 한다. 그 결과 환경오염이 발생한 것이다. 똥과 오줌은 나쁜 것이니, 내게서 멀리하여야 한다. 그래서 하수구를 통해 내게 보이지 않는 먼 곳으로 보낸다. 그러면 나는 행복할 것이다고 생각했는데, 도리어 강과 바다를 오염시켜 자신의 생명을 위협받게 되었다. 그것은 세상이 직선적이지 않고 돌고 도는 것이기 때문이다. 이처럼 직선적이고 분리적인 사고방식은 우리의 삶을 파괴시키는 결과를 가져온다. 하지만 동양의 사고방식은 원적이고, 조화적이다. 모든 것이 다시 나에게 되돌아온다고 생각하기에 모든 것을 재활용한다. 똥도 내 몸의 일부이므로 결코 더러운 것이 아니다. 그러기에 그것을 버리지 않고 잘 활용하여 밭에 뿌리면 거름이 되어서 농작물은 잘 자라게 하고, 다시 쌀이 되어 내게 돌아온다. 내가 버린 것이 다시 내게 되돌아오는 것이다. 그래서 모든 것을 소중히 여기는 마음이 생기게 된다. 이처럼 소중한 우리 동양의 원적이고 조화적인 사고방식을 다시 되찾아야 한다.

⑤ 수보리야, 보살은 다만 응당히 가르친 바와같이 머물지니라.(須菩提！菩薩但應如所敎住！)

부처님께서 이 「묘행무주분(妙行無住分)」의 결론으로,

『보살단응여소교주(菩薩但應如所敎住) : 보살은 다만 가르친 바와같이 머물지니라.』고 하신다. 이것은 수보리가 「선현기청분(善現起請分)」에서 부처님께 법문을 청하여 여쭈어본 『응당 어떻게 머무르며, 어떻게 그 마음을 항복받으오리까?』라는 물음에 대한 마지막 대답이다.

부처님께서는 항상 끝에 물은 것을 먼저 대답하시고, 그 다음에 차례차례로 처음에 물은 것을 대답하신다. 그래서 수보리가 먼저『응당 어떻게 머무르며』라고 묻고, 다음으로 『어떻게 그 마음을 항복받으오리까?』라고 묻자, 먼저 제三 대승정종분에서 마음을 항복받는 방법으로서, 『일체 중생을 내가 다 무여열반에 들어가게 해서 그들을 다 멸도하리라. 그리고 가없는 중생을 제도하되 실로는 멸도를 얻은 중생이 없다고 생각하는 것으로서, 그 마음을 항복받을지니라.』고 먼저 대답하셨고, 이어서 제四 묘행무주분에서 마음을 머무르는 법으로서,『보살은 응당히 상에 머물지 않고 보시를 할지니, 가르친 바와 같이 머물지니라.』고 대답하신 것이다.

그러므로 우리는 부처님께서 가르쳐 주신대로 『어떠한 상(相)에도 머물지 말고, 끊임없이 중생들을 도와서 그들이 깨달음을 얻도록 이끌어 주어야 한다. 즉, 내가 본래 부처이니, 지금부터 부처의 행을 실천해야 한다.』

弟五. 여리실견분(如理實見分)

【 해 제 】

여기서 금강경의 핵심인 첫 번째 사구게(四句偈)인 「범소유상 개시허망 약견제상비상 즉견여래(凡所有相 皆是虛妄 若見 諸相非相 卽見如來)」가 등장한다. 이 사구게는 우리의 참된 모습을 가리키는 것이다. 우리가 그동안 허망된 것을 잘못 믿고 살았는데, 이제라도 허망된 것을 허망한 것으로 바로 이해하고 참된 모습을 바로 보라고 가르친다. 즉, 『너는 누구인가? 무엇을 여래라 하겠느냐?』 하는 인생의 근본문제와 불교의 핵심을 다루고 있다. 이와 같은 핵심 도리를 밝힌 것이므로 「여리실견분(如理實見分)」 즉, 「진리 그대로를 실답게 보는 절」이라고 이름붙인 것이다. 금강경의 진리를 대표하는 이 사구게의 뜻을 잘 이해하면 금강경 전체를 다 이해할 수 있게 된다.

우리가 자신의 참된 모습을 바로 알지 못한다면 아무리 훌륭한 철학자를 따라다니고 많은 물질을 보시한다 하더라도 마치 빈껍데기 인생을 사는 것에 불과하다. 모든 것은 마음이 근본이니, 모든 것이 마음따라 일어난다. 몸과 물질도 다 마음따라 일어난 그림자에 불과하다. 그런데도 마음을 소중히 여기지 않고 몸과 물질을 더 소중히 여기니 안타까운 일이다. 참된 진리를 알지 못한 체, 물질의 노예가 되었으니 어찌 불쌍하다하지 않을 수 있으리요.

마음이 앉아야 몸이 앉고, 마음이 먼저 드러누어야 몸이 따라 드러눕는다. 눈에 보이지는 않지만 이것이 현실이요, 진리이다.

마음이 만사(萬事)의 주체요, 몸은 단지 허망한 도구임을 알아야 한다. 남을 돕거나 욕을 하거나간에 마음이 먼저 시작하면 몸뚱이는 따라하는 것 뿐이다. 그러므로 허망한 이 몸이 내가 아니라는 사실을 깨달아야 한다. 『몸은 떳없는 것이요, 언제가는 나를 배신할 것이다』는 사실을 자각해야 한다. 그리고 그 근원의 자신의 참된 모습을 바로 자각해야 한다.

【 본 문 】

『수보리야, 어떻게 생각하느냐?  몸의 모양으로써 여래를 볼 수 있겠느냐?』

『못보겠습니다. 세존이시여, 몸의 모양으로써 여래를 볼 수 없습니다. 무슨 까닭인가 하면 여래께서 설하신 몸의 모양은 곧 몸의 모양이 아닙니다. 』

부처님께서 수보리에게 이르시되,

『무릇 형상이 있는 것은 다 허망하니, 만약 모든 형상을 형상아닌 것으로 보면 곧 여래를 보리라.』

「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來∘何以故？如來所說身相，卽非身相∘」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄∘若見諸相非相，卽見如來∘」

① 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 몸의 모양으로써 여래를 볼 수 있겠느냐?』(須菩提！於意云何？可以身相見如來不？)

부처님은 안으로 마음을 깨쳐 지혜가 밝으실 뿐만아니라 밖으로 생긴 몸의 모양(身相)도 보통 사람과는 비교할 수 없이 거룩하시다. 부처님은 미간백호상(眉間白毫相), 즉 두 눈썹 사이에 흰 털이 있어서 그 털이 보통 때는 말려 있지만 그것이 펴지면서 광명이 나오고 신통이 나온다. 또 정상육계상(頂上肉 相), 즉 정수리에 살상투(肉계)가 있어서 보통사람에게는 정수리 맨 위가 보이지 않으며, 또 열자나 되는 광명이 부처님의 몸 위를 항상 덮고 있는 등 세상 사람에게 없는 서른 두 가지 거룩한 상(三十二相)과 여든가지 좋은 모습(八十種好)이 있으시다.

부처님께서는 무량겁을 지내 오면서 보살만행(菩薩萬行)을 닦으실 적에 오직 중생만을 위하여 자신에게 있는 모든 것을 다 베풀어 주셨고, 혹 가진 것이 없으면 노동을 해서라도 돈을 마련하여 약도 사 주고 먹을 것도 마련해 주곤 하셨다. 뿐만아니라 누가 당신의 팔이나 눈이 필요하다고 하면 조금도 주저없이 팔을 짤라주고 눈을 빼 주셨다. 이처럼 중생들을 위해 끝없는 공덕을 쌓으셨기 때문이 뛰어난 상호를 구족하게 되신 것이다. 이런 상호는 일반 범부에게는 없고, 오직 부처님과 전륜성왕에게만 있는 특별한 상호이다. 그래서 부처님께서,

『가이신상견여래부(可以身相見如來不？) : 이러한 상호로써 여래를 볼 수 있겠느냐?』고 수보리에게 물으신 것이다.

② 『못보겠습니다. 세존이시여, 몸의 모양으로써 여래를 볼 수 없습니다.(「不也，世尊！不可以身相得見如來∘)

수보리는 부처님께,

『불야，세존！불가이신상득견여래(不也，世尊！不可以身相得見如來) : 여래의 상호가 아무리 거룩하다 하더라도 그런 육신의 모양을 가지고는 여래를 볼 수 없습니다.』고 대답한다.

여기서 부처님을 『여래(如來)』라고 했는데, 그 뜻을 잠시 알아보자.

본래면목은 본래 선도 악도 아니고, 남성도 여성도 아니며, 지식, 사상이나 신앙은 더욱 아니다. 무엇이라고 이름할 수는 없으나, 뚜렷하게 아는 것이니, 순수한 생명이요, 근본마음이다. 그래서 오직 『<그러할 뿐이다>는 뜻으로 <여여(如如)하다>』고 이름한다. 그러므로 『여래(如來)』란 곧 「그와 같이 여여한 곳에서부터 오신 분」이라는 뜻이다. 가고 옴이 없고, 높고 낮음이 없으며, 더러움과 깨끗함이 없고, 생로병사가 없는 곳으로부터 거룩하신 한 분이 이 사바세계로 오셨다. 그 분이 바로 『석가여래』이시다. 몸뚱이는 비록 뱃속에서 열달을 채워 나오셨고, 싯달타 태자라는 이름으로 성장하여 대도(大道)를 위해 출가하시어 설산(雪山)에서 피나는 수행 끝에 성도(成道)하셨지만, 그 본래 마음은 언제나 오고 감이 없이 한결같이 그대로였을 뿐이다.

이러한 이치를 불교에서는 『진공묘유(眞空妙有)』라고 표현한다. 이 근본 마음자리는 일체의 번뇌망상이 없으니, 없다는 것도 없는 참으로 빈 것(眞空)이다. 이것은 허공이라고 이름할 수 없으니, 허공을 초월한 것이기 때문이다. 허공처럼 텅 빈 것만이 아니라 묘한 도리가 있기(妙有) 때문이다. 물으면 대답하고, 배고프면 먹고, 배부르면 화장실 가고, 앉고 서고, 잤다가 깨어나는 등 온갖 신기한 행동을 다 하니 참으로 묘한 존재가 아닐 수 없다. 이 마음은 물질도 허공도 아니고, 사상이나 지식도 아니며, 아무것도 아닌 것조차도 아니다. 그렇다고 허공처럼 마냥 텅비기만 한 것도 아니니, 『진공묘유(眞空妙有)』라고 표현할 수 밖에 없다.

「아무 것도 없다(眞空)」는 말을 잘못 이해하면 공부하다가 아무것도 없는 경지가 나타나면 깨달았다고 착각을 하게 된다. 그러면 많은 생을 아무 하는 일이 없이 세월을 보냈다가 결국엔 지옥에 떨어지고 만다. 그러므로 진공(眞空)의 도리와 함께 묘하게 있는(妙有) 도리를 알아야 한다.

우리 마음 자리인 이 생명은 진공묘유(眞空妙有)한 것이니, 따라서 물질의 구성체인 이 육신이 아무리 거룩한 상(相)을 갖추었다 하더라도 그런 상호(相好)를 가지고 여래를 볼 수는 없는 것이다.

③ 무슨 까닭인가 하면 여래께서 설하신 몸의 모양은 곧 몸의 모양이 아닙니다. 』(何以故？如來所說身相，卽非身相∘)

『하이고(何以故) : 무슨 까닭인가 하면』

『여래소설신상，즉비신상(如來所說身相，卽非身相) : 여래께서 말씀하신 몸의 모양(如來所設身相)은 곧 몸뚱이의 모양을 가리키는 것이 아닙니다(卽非身相). 몸뚱이의 모양이 여래일 수 없기 때문입니다.』하고 수보리가 부처님께 대답하고 있다.

「육체를 나」라고 착각하여 남자 몸으로 태어나면 장가 가려고 애쓰고, 여자 몸으로 태어나면 시집가지 않으면 안 된다고 애를 쓴다. 이런 망상을 버리지 못하여 끊임없이 윤회를 반복하니, 한번 태어나고 죽는 것이 보통 괴로운 일이 아니다. 그런데도 윤회의 괴로움을 망각하기에 같은 잘못을 또다시 반복한다. 잘못된 업의 반복뿐만이 아니라 우리는 자신의 삶을 매우 무의미하게 보낸다. 삶에 대한 아무런 목적없이 그저 죽을 수 없어서 살아갈 뿐이다. 밥먹고 똥싸고 새끼낳는 동물적인 삶을 살 뿐이다.

우리는 이런 삶의 틀에 갇혀서 꼼짝 못하고 늙고 병들어 죽어야 하며, 또 죽기까지 죽도록 일을 해야 한다. 이런 모든 속박의 근원은 「육체가 나」라는 착각이다. 우리는 모두 이 육체를 받들기 위해서 끝없이 일하며 봉사한다. 하지만 그 결과는 비참한 죽임과 후회일 뿐이다. 단 십분만이라도 더 살려고 발버둥 쳐보지만 돌아오는 것은 인생에 대한 회한뿐이다. 인생의 막바지에서 「나는 무엇을 위해 살았나?」하고 후회할 뿐이다. 이 모든 잘못은 「육체가 나이다」라는 착각에서 비롯되었음을 자각해야 한다. 이러한 바른 자각에서부터 새로운 삶이 시작된다.

마음을 깨달으려 발심한 보살은 「육체가 나」라고 생각하는 사상을 완전히 뿌리 뽑아야 하고, 또한 자기만을 위한 행동에서 모두를 위한 행동으로 바꿔야 한다. 그게 육바라밀이고, 머문 바없이 보시하는 것이다.

영원한 생명을 깨달아 삶과 죽음을 초월하여 살 수 있다면  그렇게 편할 수 없다. 모든 속박에서 벗어난 대자유인이 되어서 중생제도를 위한 여행 길에 올라 모든 중생을 바른 길로 인도해 주는 삶을 살아야 한다. 이것이 대승보살의 삶이다.

우리 중생들은 육체와 정신, 두가지가 있는데 어느 것이 참나인가? 이 육체는 언젠가는 늙어 죽을 것이며 그것은 하나의 물질에 불과하다. 근육이나 뼈가 우리 몸뚱이의 주를 이루고 있는데, 이것을 분석해 보면 결국 물과 단백질, 그리고 지방 등의 물질적 요소가 집합한 것에 불과하니, 결코 몸뚱이가 참나일 수는 없다. 이 몸뚱이는 마음이 없으면 죽은 송장이다. 육체를 부리는게 마음이다. 마음이 운전수가 되어 육체라는 택시를 몰고 다닌다. 마음이 몸뚱이더러 서라 하면 서고, 가라 하면 간다. 이처럼 온갖 일을 다 시키는 대로 한다. 그런데도 우리는 이 마음을 주인으로 섬기지 않고, 몸뚱이를 주인으로 섬긴다. 이것은 참 어리석은 행동이다. 주객이 전도된 것이다. 여기서 한가지 주의해야 할 것은 참나로서의 마음이란 감정이나 생각처럼 인연따라 생겼다가 사라지는 허망한 마음을 말하는 것이 아니다. 그런 허망한 마음의 근원인 근본마음을 말하는 것이다. 결코 죽끊듯이 변하는 감정적인 마음이 아님을 명심해야 한다. 이 근본마음은 세월이 가면 사라지는 물질도 아니고, 또한 물질에 반대되는 인연따라 생멸하는 분별의 마음도 아니다. 그 모든 것의 근원이며 동시에 전체인 허공처럼 비웠으되 묘하게 아는 진공묘유한 마음이다.

이러한 진공묘유한 마음, 즉 여래는 결코 몸뚱이 모양으로 볼 수 있는 것이 아니다. 이것이 확실히 믿어지면 그날 저녁부터 잠도 잘 오고, 영원히 죽움을 면하는 길에 들어선 것이니, 큰 환희를 얻으리라. 곧 나의 참된 몸뚱이는 결코 우리가 생각하는 그런 몸뚱이가 아닌 줄을 알아야 한다.

④ 부처님께서 수보리에게 이르시되, 『무릇 형상이 있는 것은 다 허망하니, 만약 모든 형상을 형상아닌 것으로 보면 곧 여래를 보리라.』(佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄∘若見諸相非相，卽見如來∘)

금강경처럼 공(空)의 도리를 설명한 경전을 전부 통틀어 『반야부(般若部) 경전』이라고 부르는데, 그 양이 방대하여 부수(部數)로는 육백부요, 권수(卷數)로는 이천권이나 된다. 그 가운데 반야심경(般若心經) 같은 작은 양의 경도 있지만 방대한 양의 경도 있다. 그런데 이 반야 육백부 경전의 골수를 얘기하는 대표적인 글이 『범소유상 개시허망 약견제상비상 즉견여래』란 네 구절이다. 이 네구절 열여섯 글자 안에 금강경의 핵심은 물론이고, 반야 육백부 전체의 뜻을 분명하게 표했다는 뜻으로 『반야제일게(般若第一偈)』라고도 한다. 이 게송의 뜻은 『무릇 형상이 있는 것은 다 허망하니, 만약 모든 형상을 형상아닌 것으로 직관(直觀)하면 곧 여래를 보리라.』는 뜻이다.

『범소유상(凡所有相) : 무릇 형상이 있는 것은』 현상계를 말한다. 이때에 현상(現象)은 눈에 보이는 형상만이 아니라 모든 생각과 눈에 보이지 않는 것까지 다 포함해서 가리키는 말이다.

이와 같이 우리가 보고 듣고 생각할 수 있는 모든 것은 한순간도 가만히 있지 않고 끊임없이 변화한다. 이처럼 쉴새없이 변화하는 것이므로 결국,

『개시허망(皆是虛妄) : 모든 것은 믿을 수 없는 허망한 것』이다.

몸뚱아리, 옷, 집, 사업체, 학문, 예술, 사람 등등 「생각할 수 있는 모든 것은 다 허망한 것이다」고 알아야 한다. 실연당했을 때 보다도 더 절절히 느껴야 한다. 가령 어떤 여자하고 연애를 하다가 그 여자 뒤에 다른 남자가 있었다. 또는 사랑하는 남자 뒤에 다른 여자가 있었다는 것을 알았다면 목숨을 바쳐 사랑하려던 마음이 홱 돌아선다. 「사랑이 영원하리라」 믿었던 만큼 배신감도 커서 크게 상처를 받지만, 세월이 지나서 「사랑이란 참 허망한 것이구나」하는 생각이 들면 그 사람에 대한 모든 욕심이 사라져서 미움도 없어지게 된다.

애정문제 가지고도 이렇게 쉽게 마음이 돌아서는데, 하물며,

『약견제상비상세상(若見諸相非相) : 만물이 다 허망함을 보게 되면』 세상 만물에 대한 욕심이 뚝 떨어진다. 연애하다 실연 당하는 정도가 아니다. 이 허망한 세상에서 벗어나고픈 마음이 생긴다. 그리고 세상에 대해서 어떠한 욕망도 없어진다. 즉 무욕(無慾)의 마음이 되는 것이다. 이처럼 욕망이 없는 마음이 되었을 때, 비로소 참된 실상(實相)을 깨닫게 된다. 즉,

『즉견여래(卽見如來) : 곧 여래를 보게 된다.』

이 몸이 허망한 것이니 언제 죽을지 모른다. 그리고 내 남편의 몸도 허망한 것이니 언제 죽을지 모른다. 이렇게 죽음을 진지하게 생각하게 되면 자연히 진정으로 남편을 위하는 착한 사람이 된다.

『이 세상의 모든 것은 다 변해가는 허망한 것이니 마음에 두고 집착할 만한 것이 없구나. 단지 인연을 소중히 여기고 소중히 가꾸어갈 뿐이구나.』하고 생각하는 것이 바로 「허망한 줄을 바르게 아는 것」이다. 이처럼 욕심과 집착이 없는 마음으로 살아갈 때, 비로소 여래를 바로 알게 된다. 여래는 곧 부처님이요, 동시에 우리의 근본 마음자리를 가리키는 말이다.

우리가 「육체가 나」라는 어리석은 생각에 집착하여 욕심냄으로 인해서 자신의 근본 마음자리를 보지 못했다가 「육체는 허망한 것이니, 내가 아니다」라고 바로 봄으로 인해서 집착과 욕심이 떠나 자신의 근본 마음자리를 바로 보게 된 것이다.

연애하다가 배신을 당하면 금방 뜨겁게 끊던 정이 얼음보다도 더 차갑게 식어 버린다. 우리도 마찬가지로 이 육체와 뜨거운 연애를 하고 있다. 그 무엇보다도 이 몸뚱이를 소중히 여기고 아낀다. 하루라도 더 살려고 발두둥을 친다. 하지만 이 몸뚱이가 허망한 것이라서 곧 나를 배신할 것이라는 사실을 알아야 한다. 그러면 이 몸뚱이에 대한 집착에서 벗어나게 된다. 욕심이 없는 대자유인이 된다. 그 때, 우리는 자신의 근본 마음자리인 여래를 보게 된다.

「청정도론」에 이르길, 「계율을 잘 지켜 몸과 입을 잘 다스리면 마음이 깨끗하고 기뻐지며, 기쁨은 몸과 마음을 고요하게 하고, 고요함은 마음이 조용히 머무는 선정을 얻게 하며, 선정은 사실대로 바르게 아는 지혜를 얻게 한다. 이 지혜는 세상 모든 것이 무상(無常)하게 생멸(生滅)하는 것을 싫어하게 되고, 생멸을 싫어하는 마음은 탐심이 없게 하며, 탐심이 없으면 벗어남이라 부르는 아라한 과를 얻게 된다.」고 하신 것도 이 사구게의 가르침과 일맥상통하는 것이다.

금강경의 사구게만을 깨달아도 성불할 수가 있으며, 금강경을 독송하여 마음이 열리는 사람도 있고, 반야심경이나 대비신주를 염송하여 견성한 사람도 있다. 이렇게 한가지만 해야 한다. 참선을 하든지, 염불을 하든지, 다라니를 하든지 하나에 전념을 해야지, 이것 저것 다하려 허욕을 부리면 정신이 하나로 통일되기 어렵다. 일념이 된 마음으로 모든 현상이 다 허망한 것임을 알면 자연히 근본 마음자리가 드러난다. 이것이 바로 금강경 사구게인 「범소유상 개시허망 약견제상비상 즉견여래(凡所有相 皆是虛妄 若見 諸相非相 卽見如來)」의 가르침이다.

일념으로 마음을 다해 읽었다면 깨닫게 된다. 단지 딴 생각을 하기 때문에 마음자리가 안 드러나는 것이니, 오직 천독만독(千讀萬讀)해서도 안된다면 내생에 또 독송하겠다는 각오로 열심히 독송해야 한다.

사구게를 좀더 학문적으로 분석해 보자.

첫째와 둘째 귀절은 『현실의 허망함』을, 셋째와 네째 귀절은 『허망한 내면에 허망치 않은 존재』를 말씀하신 것이다. 이 사구게는 이 경의 골수일 뿐만 아니라 불교의 교리 전체를 대표하는 것이라 할 수 있다.    불교에서는 모든 사물을 관찰할 때에 공(空)·가(假)·중(中), 삼제(三諦)의 원칙에 의한다.

『공(空)』은 「모든 현실을 실재하지 않는 것으로 보는 것」이다. 그러나 결코 눈앞의 모든 물건들을 부수거나 태워없어 버린 뒤의 「허공의 상태」를 말하는 것은 아니다. 그저 있는 그대로를 관찰하고 분석한 결과, 「모두가 잠시 일시적으로 인연에 따라 나타난 현상일뿐, 절대적인 실체는 없다」고 보는 것이다.

『가(假)』는 「유(有)」라고도 하는데, 「공(空)」의 반대 개념이다. 모든 사물이 공(空)한 것이만, 또한 임시적으로 모인 인연이 존속하는 한 모든 사물이 존속한다는 것을 인정해야 한다. 그러므로 공(空)의 반대 개념인 유(有)라 하는 것이다. 그러나 결코 우리들이 흔히 「있다」고 말하는 「완전한 유(頑有)」를 의미하는 것이 아니므로, 있는 듯하다는 뜻의 『가(假)』라고 한 것이다.

『중(中)』은 중도(中道)를 말한다. 「空인 동시에 有요, 有인 동시에 空임」을 바로 알아 어느 한 쪽에 치우치지 않는 「진공묘유(眞空妙有)」를 말한다.

이러한 이치를 「거울」로 비유해 보자. 거울속에 비친 영상은 아무리 울긋불긋하여도 그 실체가 공(空)하다. 왜냐하면 사실은 아무것도 없는 거울에 일시적인 인연이 맞아서 한 사물이 비친 현상에 불과하기 때문이다. 그러므로 이것은 공(空)한 것이다. 다음 거울속의 영상이 공(空)하여 실체가 없는 것임을 알았으나, 인연이 비쳐진 그 영상은 분명 다양하고, 그 다양한 영상은 보는 이의 감정을 기쁘게도 슬프게도 하며 자재자유(自在自由)한다. 그러므로 「아주 없다(空)」는 생각에 치우칠 것이 아니라 현실적으로 「있는 영상」을 인정해야만 한다. 이것이 가(假)인 것이다. 끝으로 그렇다면 거울속의 영상은 실재로는 없는 것이나 현실적으로는 없지 아니하니, 「없는 듯하되 있고, 있는 듯하되 없다」고 할 수 있다. 그러므로 『공(空)』이라 할 때, 공(空)에만 치우치지 않고, 「가유(假有)를 전제한 공(空)」이요, 또한 『있다(有)』라고 할 때, 있다(有)라는 사실에만 치우치지 말고, 「공(空)을 전제한 가유(假有)」이어야 한다. 이렇게 바르게 보는 방법이 『중(中)』, 즉 중도(中道)이다.

이상의 내용을 사구게에다 적용시켜 보면, 첫째와 둘째 귀절은 『공(空)』이고, 세째와 네째 귀절은 『가(假)』와 『중(中)』이라 하겠다.

첫째 귀절에서 「무릇 형상이 있는 것은(凡所有相)」이라 함은 부처님의 32相을 비롯하여 모든 형상있는 것을 총망라한 것이다.

둘째 귀절에서 「다 허망하니(皆是虛妄)」이라 함은 그러한 겉모양은 모두가 허망하여 실체가 없다는 것이다. 왜냐하면 모두가 인연따라 임시 건립된 것인데, 우리들의 허망한 분별 때문에 실제로 있는 것으로 여기기 때문이다.

세째 귀절에서 「만약 모든 형상을 형상아닌 것으로 보면(若見諸相非相)」이라 함은 위의 두 귀절의 말씀에 의하여 눈앞에 보이는 형상들이 보기에는 있는 듯하나 실제로는 없는 것이라는 사실을 분명히 말하는 것이니, 이런 경지를 「진공묘유(眞空妙有)」라 한다.

넷째 귀절에서 「곧 여래를 보리라(卽見如來)」함은 진공묘유(眞空妙有)한 참모습, 진리를 바로 보는 것이 여래를 보는 것이라는 뜻이다. 「법(法)을 보는 자는 여래(如來)를 보리라.」는 가르침과 일맥상통한다.

弟六. 정신희유분(正信希有分)

【 해 제 】

우리가 만일 육신의 오관세계(五官世界), 또는 물질세계만을 본위로 하여 삼차원세계에서만 산다면 사차원세계의 현실을 설명할 수 없게 되고, 불법과는 거리가 먼 생활에 떨어진다. 예컨대 육신 가지고는 장래를 예언할수 있는 능력이 없지만, 깊은 정신의 세계에 들어서면 온갖 것이 다 보이고 자유자재하다. 전에 말했듯이 문을 닫아 걸었는데 육신 그대로 밖으로 나갔다든지, 큰 종 속에 집어 넣었는데도 쇠종을 뚫고 육안으로는 지나간 줄도 모르는 새 어느 틈에 나가는 등이다. 이런 것은 다 사차원세계에 들어서면 허다하게 많은 일이다.

저는 불교의 내용을 『사의상학(思議上學)과 사의하학(思議下學)으로 분류할 수 있다』고 생각한다. 생각의 위, 즉 생각이 생기기 전을 다룬 것이 「사의상학(思議上學)」이다. 이것은 생각이 미치지 못하는 경계이므로 이론으로 설명할 수 없는 세계이다. 그리고 「사의하학(思議下學)」은 세상에서 말하는 형이상학(形而上學)과 형이하학(形而下學)을 다 포함한다. 이것은 생각이 미치는 경계이므로 말로 표현할 수 있는 세계이다. 사의상학(思議上學)에서 불교의 핵심에 조금 다가선 듯 하지만 아직 마음의 본바탕은 아니다.

불교에서는 사차원세계 정도는 초학자(初學者)의 체험이다. 사차원세계에 들어서서 시골에 있는 집이 보인다, 다른 곳에 있는 친구들이 앉아서 밥먹고 얘기하는 것이 보이고 들린다고 대단한 듯이 자랑하지만 이것은 불교의 초입(初入)에 불과합니다.

그러므로 만물의 근원이며, 모든 생각의 어머니인 마음의 본바탕을 깨달으면 주객(主客)을 초월하게 되어 「나라는 생각(我相)」, 「남이라는 생각(人相)」, 「중생살이라는 생각(衆生相)」, 「오래산다는 생각(壽者相)」을 여의게 된다.

육체가 「나」가 아니고, 마음이 곧 부처라는 진리를 믿는 것이 바른 신심(正信)이다. 불멸후 이천 오백년의 말세에도 많은 생으로 부처님을 따라 배운 이들이 있어서, 계를 지키고 복을 닦으며 금강경의 말씀을 굳게 믿고 말씀대로 살아가는 이들이 있으니, 이는 참으로 희유한 일이다는 뜻에서 『정신희유분(正信希有分)』이라 한 것이다.

【 본 문 】

수보리가 부처님께 사뢰었다.

『세존이시여, 자못 어떤 중생이 이와 같은 말씀을 듣고서 진실한 믿음을 내오리까?』

부처님께서 수보리에게 이르시되,

『그런 말 하지 말아라. 여래가 멸도한 뒤 후오백세에도 계를 지니고 복을 닦는 자가 있어서 이 말씀에 능히 믿는 마음을 내고 이러써 실다움을 삼으리라. 마땅히 알라. 이 사람은 한 부처님이나 두 부처님이나 셋, 넷, 다섯 부처님께 선근을 심었을 뿐만 아니라 이미 한량없는 천만 부처님께 모든 선근을 심었으므로 이 말씀을 듣고 한 순간이라도 깨끗한 믿음을 내는 사람이니라. 수보리야, 여래는 다 알고 다 보나니, 이 모든 중생들이 이렇게 한량없는 복덕을 얻느니라. 무슨 까닭인가? 이 모든 중생들은 다시 아상, 인상, 중생상, 수자상이 없으며, 법이라는 상(法相)도 없고, 또한 법 아니라는 상(非法相)도 없느니라. 무슨 까닭인가? 이 모든 중생들이 만약 마음에 상을 취하면 곧 아상, 인상, 중생상, 수자상에 집착함이 되나니, 무슨 까닭인가? 만약 법상을 취하더라도 곧 아상, 인상, 중생상, 수자상에 집착함이며, 만약 법 아닌 상을 취하더라도 곧 아상, 인상, 중생상, 수자상에 집착함이 되느니라. 이러한 까닭으로 응당 법을 취하지 말아야 하며, 응당 법 아님도 취하지 말아야 하느니라. 이런 뜻인 까닭으로 여래가 항상 말하길, 「너희들 비구는 나의 설법을 뗏목으로 비유함과 같이 알라.」하노니, 법도 오히려 버려야 하거늘 어찌 하물며 법 아님이겠는가?』

須菩提白佛言：「世尊！頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此爲實∘當知是人，不於一佛　二佛　三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根∘聞是章句，乃至一念生淨信者；須菩提！如來悉知悉見，是諸衆生得如是無量福德∘何以故？是諸衆生，無復我相 人相 衆生相 壽者相　無法相，亦無非法相∘何以故？是諸衆生若心取相，卽爲著我人衆生壽者∘何以故？若取法相，卽著我人衆生壽者∘若取非法相，卽著我人衆生壽者∘是故不應取法，不應取非法∘以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喩者；法尙應捨，何況非法？」

① 수보리가 부처님께 사뢰었다. 『세존이시여, 자못 어떤 중생이 이와 같은 말씀을 듣고서 진실한 믿음을 내오리까?』(須菩提白佛言：世尊！頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不？)

「육신이 <나>이다」고 굳게 집착하는 어리석은 중생들이 『범소유상 개시허망 약견제상비상 즉견여래(凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 卽見如來) : 현상계의 모든 것은 다 허망할 뿐이니, 모든 현상이 현상 아닌 줄을 보면 곧 여래를 보리라.』는 가르침을 듣고서, 『얼른 그 가르침의 깊은 뜻을 알아듣고 믿음을 낼 수 있겠습니까?』하고 수보리가 의문을 일으킨다.

『파유중생(頗有衆生)』에「파(頗)」는 「자못 파」자인데, 「행여나」라는 의미므로, 「행여나 그런 중생이 있겠는가?」라는 뜻이다.

『득문여시언설장구(得聞如是言說章句)』는 「부처님의 이와 같은 말과 글을 듣고서」라는 뜻이니, 『언설장구』는 곧 경문(經文)을 가리킨다.

『생실신부(生實信不)』는 「진실한 믿음을 내겠습니까?」하는 의문이다.

그러므로 전체의 뜻은 『금강경의 말씀을 듣고서 「이것이 거짓이 아닐까?」하고 의심하지 않고, 「부처님 말씀은 참으로 진리이시구나!」하고 진실한 믿음을 낼 사람이 있겠습니까?』」하고 수보리가 부처님께 의문을 여쭈었다.

② 부처님께서 수보리에게 이르시되, 『그런 말 하지 말아라. 여래가 멸도(滅度)한 뒤 후오백세에도 계를 지니고 복(福)을 닦는 자가 있어서 이 말씀에 능히 믿는 마음을 내고 이러써 실다움을 삼으리라.(佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此爲實∘)

수보리의 의문에 대해서 부처님께서는 일언지하(一言之下)에 『그렇지 않다』고 잘라 말씀하신다.

『막작시설(莫作是說) : 그런 말 너 함부로 하지 말라.』

『여래멸후(如來滅後) : 부처님께서 열반에 드신 후에』

『후오백세(後五百歲) : 다섯번째 오백세 되는 그 때에도』

부처님께선 자신이 열반한 뒤에 다가올 일들을 다섯번의 500년씩으로 잘라서 그 각각의 500년을 1기로 하는 예언을 하셨다. 그래서 이것을 오종 오백년(五種 五百年)이라 한다.

첫번째 500년 동안은 「해탈견고(解脫堅固)하다」고 하셨다. 즉 지혜가 있어서 해탈의 果를 증득한 사람이 많이 나고, 정법이 세상에 행해지며, 교(敎)의 수행과 증과(證果)의 셋이 존재하는 시기라 하여 「정법시(正法時)」라 하였다.

두번째 500년 동안은 「선정견고(禪定堅固)하다」고 하셨다. 즉 부처님의 가르침(敎)과 충실하게 수행(修行)하는 사람이 많아 아직은 불법이 성행하는 시대이다. 그러나 슬프게도 깨달음을 얻은 사람(證果)은 없는 시대이다. 이 시대에 이르게 되면 불교가 서서히 어지러워지고 변동이 일어나기 시작한다.

세번째 500년 동안은 「다문견고(多聞堅固)하다」고 하셨다. 즉 가르침(敎)은 있으나 수행(修行)도 증과(證果)도 없는 시대이다. 이 시기에는 불경을 많이 배워 독송하고 학습하는 사람만이 많아진다.

네번째 500년 동안은 「탑사견고(塔寺堅固)하다」고 하셨다. 즉 절이나 탑을 세우는 사람이 많아진다.

다섯째 500년 동안은 「투쟁견고(鬪爭堅固)하다」고 하셨다. 즉 불법이 점점 쇠퇴해져서 불법에 대한 논쟁이 많아진다.이 시기를 말법시대라 한다.

『유지계수복자(有持戒修福者) : 계를 받아 목숨처럼 지키고 큰 복을 짓는 거룩한 수행자가 있어서』

「계(戒)」는 불자로서 해서는 안되는 금기사항, 또는 불자의 도덕을 말하는 것이다. 「소승계(小乘戒)」에는 5계, 8계, 10계 등의 재가자의 계(在家戒)와 비구의 250계, 비구니의 348계의 출가자의 계(出家戒)가 있다. 「대승계(大乘戒)」에는 십중금계(十重禁戒), 사십구경계(四十九輕戒)가 있다.

수행인이라면 계를 바로 지키지 않고서는 큰 복을 성취할 수가 없다. 성직자라고 하면 남이 먹기 좋아하는 음식도 안 먹고, 좋은 의복도 안 입고, 좋은 데 거처도 안 하고, 그리고 앉아서 밤에 잠도 안 자고, 저녁도 굶고, 하루 한 끼만 먹고, 밤새도록 정진해야 남다른 수행이 되고 존경을 받는다. 먹을 것 다 먹고 할 짓 다 하고 공부도 잘 안하면 하나도 존경받지 못한다. 그래서 「지계수복자(持戒修福者) : 계 지니고 복을 닦는 사람」이라고 한 것이다.

우선 먹을 것을 다 먹는다면 술과 고기도 먹고, 파, 마늘 등도 먹게 된다. 그러면 양기와 음기가 치성해서 비구나 비구니가 혼자 살 수 없게 된다. 몸뚱이는 뚱뚱하게 살이 찌고 정력이 강해지니 공부는 안되고 번뇌만 일어난다. 영양있는 음식을 먹으니 피가 들끊고, 술을 마시니 온갖 망상이 자신을 뒤흔든다. 자연히 탐진치 삼독심이 강해지니 절로 악행을 하게 되고, 일을 저지른 뒤에 후회해봐야 이미 늦은 것이다. 그러므로 독신수행을 하려면 먹어서는 안될 것은 먹지 말아야 한다. 괜히 먹고서 억지로 참느라고 고생해봐야 번뇌만 들끊게 된다.

수도하는데 제일 어려운 것이 남녀의 성(性)문제이다. 먹을 것 다 먹어 놓으면 이성끼리 아무도 없는 데서 만나면 견딜 수 없게 된다. 성(性)이란 본래 동물적인 본능일 뿐 눈도 코도 없고 머리도 없는 것이니, 거기에 이끌리면 동물이 된다. 극단적으로 말하면 애비와 딸을 아무도 없는 무인도에 갔다 놓으면 자식을 놓게 된다. 애비와 딸과 손주가 있으니, 이 애는 딸이 낳았으니 손주고, 애비가 낳았으니 자식이고, 손주도 아니고 자식도 아니다. 금수가 되는 것이다. 그런 동물의 충동을 안 받으려면 애당초 영양있는 것 먹지 말고, 자극성있는 음식을 먹지 말아야 한다. 동시에 일상 생활에서도 항상 계율을 지니어 주위 환경에 주의하며 생활해야 한다. 그러므로 계를 지키고 복을 닦아야 무상대도(無上大道)를 깨달을 수 있지, 계를 지키지 않으면 번뇌 망상에 끄달리고, 탐진치 삼독심에 휘말려 중생 놀음을 벗어나지 못한다.

『어차장구 능생신심 이차위실(於此章句 能生信心 以此爲實) : 이 금강경의 거룩한 가르침에 능히 믿음을 내고 이로써 실다움을 삼으리라.』

이는 육조 혜능스님께서 「응무소주 이생기심(應無所住 而生其心)하라」는 가르침을 듣고 단박에 깨치듯이 「정말 그렇구나!」하는 굳은 신심을 내는 것이다. 즉, 금강경의 말씀인 「응무소주 행어보시」나 「범소유상 개시허망 약견제상비상 즉견여래」같은 『구절에(於此章句)』 능히 「정말로 진실한 진리구나! 한 글자도 진리 아닌 것이 없구나!」하고 『믿는 마음을 내고(能生信心)』, 이러한 믿음에 의지해서 『삶을 살 사람이 있을 것이다.(以此爲實)』

③ 마땅히 알라. 이 사람은 한 부처님이나 두 부처님이나 셋, 넷, 다섯 부처님께 선근(善根)을 심었을 뿐만 아니라 이미 한량없는 천만 부처님께 모든 선근을 심었으므로 이 말씀을 듣고 한 순간이라도 깨끗한 믿음을 내는 사람이니라.(當知是人，不於一佛　二佛　三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根∘聞是章句，乃至一念生淨信者)

『당지시인(當知是人) : 마땅히 알라. 이 사람이 어떤 사람인지를 잘 알아두라.』

『불어일불이불삼사오(不於一佛二佛三四五佛) : 한 부처님이나 두 부처님이나 셋, 넷, 다섯 부처님께서 출현하실 때마다 태어나서』

한 부처님만을 친견하고 직접 가르침을 듣기도 어려운 일인데, 다섯 부처님이나 만났다면 그건 참 큰 복을 지은 사람이다.

『이종선근(而種善根) : 부처님의 가르침에 따라 예배도 하고, 참선도 하고, 법도 묻고, 함께 정진하는 등 착한 바탕을 많이 심었을 뿐만 아니라.』

착한 일은 착한 씨앗이 되고, 악한 일은 악한 씨앗이 된다. 이 씨앗이 바탕이 되어 그에 합당한 열매를 맺게 된다.

『이어무량천만불소종제선근(已於無量千萬佛所種諸善根) : 한 부처님만이 아니라 이미 오랜 과거세로부터 무량없는 천만분의 부처님 처소에서 그 많은 부처님께 좋은 선근을 심었으니, 즉 부처님 앞에서 참회하고 또 가르침대로 목숨 내놓고 철저히 수행을 했으므로』

『문시장구 내지일념 생정신자(聞是章句 乃至一念 生淨信者) : 금강경 가운데 어떤 구절을 듣든지 한 순간이라도 깨끗한 믿음을 내는 자이니라.』 여기서 『정신(淨信)』이란 깨끗한 믿음을 말하니, 곧 이 마음에 조금라도 부처님의 뜻을 빼놓지 않고 다 받아들이겠다는 굳은 믿음이다.

부처님을 직접 만나면 얼마나 신심이 나겠는가? 휘발유가 불을 만난 것처럼 우리의 마음 바탕이 그만 환 하게 드러난다. 후오백세(後五百歲)에 계를 지키고 복을 닦는 사람들(有持戒修福者)은 다 이렇게 많은 부처님 앞에서 좋은 선근을 심은(種諸善根) 사람들이다. 그래서 이천오백년이나 지난 말세에도 어려운 불법을 듣고서 「이 말씀은 참으로 진리구나.」하고 바른 신심을 내게 되는 것이다.

④ 수보리야, 여래는 다 알고 다 보나니, 이 모든 중생들이 이렇게 한량없는 복덕을 얻느니라.(須菩提！如來悉知悉見，是諸衆生得如是無量福德∘)

『수보리！여래실지실견(須菩提！如來悉知悉見) : 수보리야, 여래께서는 신령한 마음을 눈으로 다 아시고 다 보시느니라.』

『시제중생(是諸衆生) : 많은 생을 걸쳐 무량한 부처님께 좋은 선근을 심은 중생들이』

이런 중생들은 말세에 태어나더라도 부처님의 가르침을 듣으면 단번에 믿어 지니고 거룩한 신행을 닦는다. 이러한 중생들이,

『득여시무량복덕(得如是無量福德) : 이와 같이 무량한 복덕을 얻는 것을』 여래께서는 다 알고 다 보시느니라.

「금생에 아무개가 죽어서 어디로 가고, 내생에 어떤 공부를 해서, 그 후세에 어떠한 과보(果報)를 받는지」 여래께서는 낱낱이 다 아시고 다 보신다. 「내생에는 어떤 사람으로 태어나 어디서 글을 배우고 어떤 스님을 만나 어떠한 인연으로 발심출가하여 어떻게 수행한다」는 것을 영화를 보듯이 환히 듣고 보신다. 그것은 부처님께서는 시간과 공간을 초월한 진리의 세계에 계시에 낱낱 일들을 본인보다도 더 자세히 아신다.

⑤ 무슨 까닭인가? 이 모든 중생들은 다시 아상, 인상, 중생상, 수자상이 없으며, 법이라는 상(法相)도 없고, 또한 법 아니라는 상(非法相)도 없느니라.(何以故？是諸衆生，無復我相 人相 衆生相 壽者相　無法相，亦無非法相∘)

모든 중생들은 <나>라는 생각, 곧 「아상(我相)」이 있어서 자신이 최고라고 생각하고, 또 자기 위주로 모든 일을 처리하며, 또한 남한테 안 지려고 싸우고 칼부림하곤 한다. <나>라는 생각이 있으므로 대상적으로 <나아닌 너>라는 분별이 생기나니, 「나는 불자이고, 너는 기독교인이다. 나는 부자고, 너는 가난뱅이다. 나는 잘났고, 너는 못났다.」 등 수많은 시비와 갈등이 생긴다. 하지만,

『후오백세에 계를 지키고 복을 닦아 금강경의 가르침을 듣고는 바로 믿어 아는 사람(是諸衆生)은 「아상(我相)」이 없어서 내가 최고라는 생각이 없고, 동시에 남을 멸시하는 마음(人相)도 없다. 뿐만아니라 중생상(衆生相), 수자상(壽者相)이 없고, 법이라는 상(法相)과 그릇된 법이라는 상(非法相)도 역시 없다.』 그렇기 때문에 한량없는 복덕을 얻는 것이다.

이런 중생들은 허망한 몸뚱이를 나라고 생각하는 『아상(我相)』이 없고, 인상도 없다. 『인상(人相)』은 남을 가르키는 말이지만, 사회환경 전체를 뜻하기도 한다. 다시말해, 이 육체가 나인데, 육체 밖에 객관을 인정하는 것이 인상이다. 『중생상(衆生相)』은 「시집가고, 자식낳고, 돈도 벌어야겠다.」고 하는 모든 세상살이에 대한 걱정이다. 또 중생들은 금방 죽을지도 모르는데, 공연히 사람들과 나쁜 감정을 맺고서 마음을 아파한다. 천년 만년 살 줄 알지만 이 몸은 허망한 것이니, 곧 무너지게 되어 있다. 그래서 조금이라도 더 오래 살려고 좋은 약이 있으면 어떻게 해서든지 그걸 하나 사먹으려고 발부둥친다. 이 마음이 『수자상(壽者相)』이다. 이런 법문을 듣고서 「아! 이제야 내가 진리(法)를 만났구나. 이것만이 나를 구원할 수 있다.」고 진리(法)에 집착하는 것이 『법상(法相)』이다. 하지만 바른 진리(法)를 만났을 때, 단지 그 진리의 말씀을 믿고 실천할 뿐, 그 진리(法)에도 집착하지 않는 것이 『무법상(無法相)』이다. 그리고 법문을 듣고서 「이것은 바른 법이 아니고 나쁜 것이다.」고 집착하는 것이 『비법상(非法相)』이다. 반면에 비법(非法)이라는 상에도 집착하지 않는 것이 『무비법상(無非法相)』이다.

⑥ 무슨 까닭인가? 이 모든 중생들이 만약 마음에 상을 취하면 곧 아상, 인상, 중생상, 수자상에 집착함이 되나니,(何以故？是諸衆生若心取相，卽爲著我人衆生壽者∘)

『시제중생약심취상(是諸衆生若心取相) : 이 모든 중생들이 만약 마음에 상을 취하면』즉, 모든 중생들이 마음 가운데 무언가 하나 고집하는 것, 즉 간직하는 것이 있다면 아상(我相), 곧 나라는 생각에 끄달리게 된다.

『즉위착아인중생수자(卽爲著我人衆生壽者) : 그러면 자연히 사상(四相)이 따라오게 되므로 중생을 면할 수 없게 되고, 금강경의 말씀을 듣고 보더라도 청정한 신심을 낼 수 없게 된다.』

사상(四相)이 다 없어져서 조건없는 보시, 지계, 인욕, 정진, 선정, 지혜로 중생을 위해 봉사해야만 한량 없는 복을 짓는 사람이 된다. 그러므로 마음 속에 조그마한 집착이 있더라도 아상, 인상, 중생상, 수자상에 걸려서 육체의 속박을 벗어나지 못하며, 생사의 굴레에 허덕이다가 결국은 지옥, 아귀, 축생의 삼악도에 떨어져서 한량없는 고통을 받게 된다.

⑦ 〔무슨 까닭인가?〕 만약 법상을 취하더라도 곧 아상, 인상, 중생상, 수자상에 집착함이며, 만약 법 아닌 상을 취하더라도 곧 아상, 인상, 중생상, 수자상에 집착함이 되느니라. 이러한 까닭으로 응당 법을 취하지 말아야 하며, 응당 법 아님도 취하지 말아야 하느니라.(何以故？若取法相，卽著我人衆生壽者∘若取非法相，卽著我人衆生壽者∘是故不應取法，不應取非法∘)

『약취법상，즉착아인중생수자(若取法相，卽著我人衆生壽者) : 만약 법이라는 생각을 취하더라도 곧 아상, 인상, 중생상, 수자상에 집착함이 되느니라.』 마음 속에 <이것이 진리이고, 바른 법이다>고 정법(正法)에 대한 집착도 해서는 안된다. 정법에 집착하는 것은 정법을 바로 이해한 것이 아니며, 결국 정법과 멀어지게 된다. <내가 아는 정법이 있고, 그렇지 않은게 있다.>고 집착하게 되니, 자연히 사상(四相)에 끄달리게 된다. 예를 들어, <이것이 정법이다>는 생각을 하면 <생각하는 나> 즉, 아상(我相)이 생기고, 대상인 정법이라는 인상(人相)이 생기니, 자연히 중생상(衆生相)과 수자상(壽者相)이 따라오게 된다.

『약취비법상，즉착아인중생수자(若取非法相，卽著我人衆生壽者) : 만약 법 아닌 상을 취하더라도 곧 아상, 인상, 중생상, 수자상에 집착함이 되느니라.』 예를 들어, 법 아니라는 생각, 즉 그릇된 법이라는 생각이 마음에 있으면 자연히 상대적으로 옳은 법에 대한 집착이 생긴다. 그렇게 되면 역시 정법이거나 비법이란 생각을 일으킨 <나>, 즉 아상(我相)이 있고, 비법이라는 대상, 즉 인상(人相)이 있는 등 사상(四相)이 있게 되므로, 「그릇된 법이란 생각도 내지 말라」는 것이다.

그러므로 중생을 면하고 생사를 벗어나려면 정법에도 집착하지 말고, 그릇된 법에도 집착하지 말아야 한다. 정법이 아무리 좋은 것이라 하더라도 집착하면 병이 되는 것이니, 정법도 집착하지 말라. 정법마저도 집착하지 말아야 하거늘 하물며 그릇된 법에 집착하지 말아야 하는 것은 당연한 이치이다.

내일 당장 죽게 될지도 모르거늘 「최소한 칠십까지는 살겠지」하고 안심하며 온갖 욕심을 다 부리고 죄를 짓고 사는 것이 중생들이다. 그러니 금강경을 공부하는 사람은 그렇게 살아서는 안된다. 「내가 언제 죽을지 모른다. 오늘 밤에 잠이 들었다가 내일은 못 깨어날지도 모른다.」 이렇게 생각하고는 될 수 있는대로 많은 사람들에게 이익을 주는 삶을 살아야 한다. 그것이 부처님께서 가르쳐 주신 선근(善根)을 심는 일이다. 이렇게 집착없는 보시로 선근(善根) 심으면 자연히 아상만 없어지며 동시에 세 가지 상(相)도 함께 없어진다. <나>라는 생각만 없으면 자연히 남이라 하는 생각도 없게 되고, 모든 분별이 없으니 절로 중생심이 사라지고, 오래 살려는 삶의 애착심도 없어진다. 이러한 사람이 되려면 계를 청정히 지키며 복을 많은 지어야 한다. 그러면 절로 부처님의 말씀이 가슴 깊이 와닿게 되고, 자연히 아상, 인상, 중생상, 수자상이 없어져 무량한 복덕을 얻는 사람이 된다.

⑧ 이런 뜻인 까닭으로 여래가 항상 말하길, 「너희들 비구는 나의 설법을 뗏목으로 비유함과 같이 알라.」하노니, 법도 오히려 버려야 하거늘 어찌 하물며 법 아님이겠는가?(以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喩者；法尙應捨，何況非法？)

『이시의고 여래상설(以是義故 如來常設) : 이러한 깊은 뜻이 있기에 여래가 항상 말하기를』

『여등비구 지아설법 여벌유자(汝等比丘 知我說法 如筏喩者) : 너희들 비구는 나의 설법을 뗏목으로 비유함과 같이 알아야 한다.」 이 말씀은 부처님의 가르침도 열반을 위한 하나의 수단에 불과할뿐, 가르침 그 자체가 인생의 목표는 아니라는 것을 알 수 있다.

옛날에는 강물 건너는데 떼목을 많이 사용 했다. 큰 나무를 서로 연결시켜서 떼목을 만들어서 강을 건너갔다. 요즘으로 말하면 사람을 실어나르는 여객선으로 이해하면 되겠다. 하여간 강은 그 폭이 너무 넓어서 헤엄쳐 건너갈 수 없다. 그래서 꼭 배를 타고 건너 가야만 한다. 그런데 배를 타고 강을 다 건너갔으면 그 배가 아무리 고맙게 여겨질지라도 배를 짊어지고 육지를 다닐 수는 없다. 그러므로 강을 건너 저 언덕에 다달았으면 배는 놓고 가야 한다. 배는 목적이 아니라 강을 건너는 수단일뿐이다. 진정한 목적은 강을 건너가서 저 언덕에 있는 자신의 집으로 돌아가는 것이다. 그런데도 불구하고 배에 집착하는 것은 마치 서너살 먹은 애기를 앉혀놓고 밝은 달밤에 「저 달좀 봐라」하며 손가락으로 달을 가리키면 애기는 달을 보지 않고 엄마 손가락만 쳐다보는 것과 같다. 그러니 사십구년동안 「네 마음을 깨달아라」고 목이 터져라 설법해줬는데도 그 말에만 집착하여「아, 마음을 깨달아라고 하시는구나!」하고 말만을 외우는 것이다. 이처럼 말에만 집착하여 끌려다니는 사람은 마치 소가 고삐에 끌려 산과 들로 끌려다니는 것과 같이 한심한 노릇이다. 「이 자식아, 저 달을 보랬지, 누가 내 손가락을 보랬냐?」고 한대 쥐어박아봐야 울기만 하지 달을 볼 생각을 못낸다. 엿을 주고 달래며 「저기 저기를 봐」하고 소리치면 또 다시 그 소리만에 집착한다.

세상에는 모든 것에 집착하여 그 실상을 바로 보지 못하는 어리석은 사람들도 많지만 반면에 달을 가리키는 손가락을 통해 밝은 달을 보게 되는 지혜로운 이들도 많다. 그러므로 마음을 깨닫는 길을 말씀해 놓으신 경전은 세상에서 가장 귀하다고 할 수 있다. 수많은 세월을 괴로움 속에서 윤회하는 중생들에게 부처님의 가르침은 유일한 희망이기 때문이다. 그리고 경전의 말씀을 통해 깨달음을 얻으신 분들이 역대로 많으시다. 하지만 꼭 명심해야 할 것은 경전의 말씀이 마치 실제의 달이 아니라 달을 가리키는 손가락과 같이 마음의 실상 그 자체를 나타낸 것이 아니라 마음의 실상을 깨닫는 길을 나타낸 것임을 알아야 한다. 그리고 그 길을 직접 걸어야만이 깨달을 수 있게 됨을 명심해야 한다.

『법상응사，하황비법(法尙應捨，何況非法) : 정법인 불법도 버려야 하거늘(法尙應捨) 어찌 하물며 법 아닌 것, 즉 무당법, 점치고 사주보며 관상보는 것에 의지하겠는가? 또한 이 세상의 모든 것은 무상(無常)하고 물거품같으며 꿈인데, 어찌 이런 것에 의지하겠는가?(何況非法)』

불법마저도 집착해서는 안되거늘 하물며 그릇된 법들은 마땅히 다 버려야 한다. 예를 들어 설명하자면 어리석은 이들이 대승불교는 계를 지킬 필요도 없고, 고기와 술을 먹고 음행을 해도 깨달음에 전혀 지장이 없다고 하는 막행막식(莫行莫食)의 그릇된 생각은 「비법(非法)」이요, 청정하게 계를 지키고 고기와 술 그리고 음행을 해서는 안되고, 일심으로 정진해야 깨달음을 성취할 수 있다고 생각하는 것은 「정법(正法)」이다. 바른 깨달음의 길을 감에 있어서 정법(正法)에도 걸리지 말아야 하거늘 하물며 그릇된 법은 더 말할 것도 없이 버려야 한다.

弟七. 무득무설분(無得無說分)

【 해 제 】

제칠 『무득무설분(無得無說分)』에서는 석가모니 부처님께선 깨달으신 아무런 결정된 법도 없고, 사십구년동안 설법을 하셨지만 설하셨다고 할 고정된 법도 없음을 말씀하신다. 예를 들어 설명하자면, 어떤 사람이 고향으로 가는 길을 몰라서 엉뚱한 길로 가느라고 땀만 흘리고 고생을 하고 있으니, 그 사람을 위해 「이 길로 가는 것이 옳소. 이리 가시오」라고 일러주지만 꼭 그 길만이 참된 길은 아니다. 길을 잃은 사람에 따라서 다양한 길이 제시되기 때문이다. 서쪽으로 가는 사람에겐 동쪽 길을 제시하고, 동쪽으로 가는 사람에겐 서쪽 길을 제시해야 하기 때문이다. 마음을 깨닫는 여행길도 이와 같아서 팔만사천가지 다양한 방편이 있기에 하나의 결정된 법만을 말할 수 없다. 뿐만 아니라 참된 진리는 어떠한 개념으로도 규정될 수 있는 것이 아니기에 이것을 얻었다고 할 수 없으며, 또한 고정된 개념으로 설할 수도 없는 것이다. 그래서 부처님께서는 아무것도 얻은 바가 없고, 또한 설한 바도 없다고 말씀하시는 것이다.

부처님께서 삶의 실상을 바로 깨달으셨으니. 그 깨달음의 지혜를 「아뇩다라삼먁삼보리, 즉 무상정등각」이라고 한다. 하지만 이 아뇩다라삼먁삼보리는 아뇩다라삼먁삼보리라고 이름지을 수 있는 것이 아니다. 이름 지을 수 있는 것은 오직 개별적이고 한정된 것이다. 하지만 아뇩다라삼먁삼보리는 개별적이고 한정된 것이 아니기에 어떠한 이름으로도 그 깨달음을 표현할 수 없다. 그래서 불립문자(不立文字)라고 하는 것이다. 하지만 우리 중생들은 언어에 의지하지 않고는 알아들을 수가 없기 때문에 허물인줄 알면서도 억지도 아뇩다라삼먁삼보리라고 이름 붙이신 것이다.

우리 중생들은 자신의 한계성을 깊이 자각해야 한다. 우리들의 여섯가지 감각기관(六感)은 결코 삶의 실상을 있는 그대로 감지할 수 없다. 항상 한계성 속에서만 감지될 뿐이다. 예를 들어 설명하자면, 여기에 한송이의 장미꽃이 있다. 하지만 이 장미꽃은 바라보는 중생에 따라서 다양한 색깔이 된다. 빨간색이 되기도 하고, 혹은 분홍색, 혹은 천연색, 혹은 회색이 되기도 한다. 그것은 중생들의 업이 다양하기 때문이다. 우리들은 자신의 업이라는 한계성 속에서만 모든 사물을 감지한다. 그러므로 그것은 실상의 있는 그대로의 모습이 아니라 왜곡된 것이다. 다른 예를 들자면, 개짖는 소리는 한국사람은 <멍멍>이라고 하지만 일본사람은 <바우바우>라고 한다. 어느 것이 바른 소리인가? 이처럼 문화적인 차이에서도 실상을 인지하는 것이 다르다. 그러므로 우리 중생들이 여섯가지 감각기관(六感)을 가지고 실상을 깨달으려 하는 것은 모순이라는 사실을 깊이 자각해야 한다. 우리의 인식은 항상 개념적이고 분별적일 수 밖에 없다. 하지만 실상은 결코 개념적이거나 분별적이지 않다. 이것이 우리 중생의 모순이며 한계이다.

하지만 깊은 수행을 통해 선정에 들면 육감(六感)의 한계성을 초월하게 된다. 주관과 객관으로 나누어지기 전의 삶의 실상을 있는 그대로 꿰뚫어 보게 된다. 이것이 깨달음이다. 하지만 이 깨달음은 주관과 객관이 나누어지지 않은 자리이므로 결코 개념지어지거나 또는 여섯가지 감각기관으로 감지될 수 없다. 그래서 부처님께서 얻은 바도 없고 설한 바도 없다고 하신 것이다. 하지만 만일 얻은 바가 있고 또한 설할 바가 있다면 그것은 여섯가지 감각기관에 의한 착각일 뿐 결코 실상의 자리가 아니다. 실상의 자리는 주관과 객관이 다 끊어지고 시간과 공간의 구별이 없는 자리이므로 결코 얻을 수 있는 것이 아니다. 본래부터 있던 것이므로 결코 새로이 얻어지는 것이 아니다. 이와 같이 얻은 바도 설한 바도 없는 도리를 말씀하신 것이 『무득무설분(無得無說分)』이다.

【 본 문 】

『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 여래가 아뇩다라삼먁삼보리(阿뇩多羅三먁三菩提)를 얻었다고 하는가? 여래가 설한 바 법이 있다고 하는가?』

수보리가 대답드리되,

『제가 부처님의 설하신 뜻을 이해하기로는 아뇩다라삼먁삼보리라고 이름할 만한 결정적인 법이 없으며, 또한 여래께서 설하셨다고 할만한 고정한 법도 없습니다. 무슨 까닭인가 하면, 여래께서 설하신 법은 모두가 취할 수 없고, 말할 수도 없으며, 법도 아니고, 법 아님도 아니기 때문입니다. 까닭이 무엇인가 하면, 모든 현성(賢聖)들이 다 무위법(無爲法)으로써 차별을 두었기 때문입니다.』

「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說∘何以故？如來所說法，皆不可取不可說；非法　非非法∘所以者何？一切賢聖，皆以無爲法，而有差別∘」

①『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 여래가 아뇩다라삼먁삼보리(阿뇩多羅三먁三菩提)를 얻었다고 하느냐? 여래가 설한 바 법이 있다고 하느냐?』(「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」)

부처님께서 수보리에게 물으시길,

『여래득아뇩다라삼먁막삼보리야？(如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？) : 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 하느냐?』

『여래유소설법야？(如來有所說法耶？) : 여래가 설한 바 법이 있다고 하느냐?』고 물으신다.

「아뇩다라삼먁삼보리」는 번역하면 「무상정등정각(無上正等正覺)」이다. 그러므로 『여래가 깨달음을 얻었다고 하느냐? 또한 여래가 <깨달음 그 자체>를 설한 적이 있다고 하느냐?」하고 물으신다.

② 수보리가 대답드리되,『제가 부처님의 설하신 뜻을 이해하기로는 아뇩다라삼먁삼보리라고 이름할 만한 결정적인 법이 없으며,(須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提)

수보리가 부처님께서 물으심에 대하여 대답하길,

『여아해불소설의，무유정법，명아뇩다라삼먁삼보리(如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提) : 제가 이해하기로는 (이런 진리가) 아뇩다라삼먁삼보리라고 이름할 만한 결정적인 법이 없습니다.』

「무유정법 명아뇩다라삼먁삼보리(無有定法 名阿耨多羅三藐三菩提)」를 달리 해석하면 잘못된 견해에 빠질 오류가 있다. 이 구절을 만일 「결정된 법이 없는 것을 아뇩다라삼먁삼보리라 이름한다」고 해석하면 「아무 모양도 빛깔도 없는 것을 아뇩다라삼먁삼보리라고 하는구나. 그렇다면 아무것도 없이 텅빈 것이 아뇩다라삼먁삼보리구나.」하고 잘못된 견해에 빠질 수 있다. 그러다가 참선 중에 그와 같이 아무것도 없이 텅빈 경계가 나타나면 「아 ! 이게 아뇩다라삼먁삼보리이구나. 뭐라고 말할 수 없는 이것! 부처도 중생도 아니고, 있는 것도 없는 것도 아닌 이것이 아뇩다라삼먁삼보리구나.」하고 허공과 같은 경계에 집착하여 공부가 다 된줄 알고 거기 주저앉아 버린다. 이와 같은 경계는 「무기공(無記空)」이라고 해서 부처님께서 매우 조심해야할 경계라고 말씀하셨다. 결코 바른 깨달음이 아니다.

그래서 부처님께서 『그런 것이 아니란다. 꼭 꼬집어서 이게 아뇩다라삼먁삼보리라고 지적할 수 있는 결정적인 법이 없단다.』고 말씀하신 것이다. 생사도 열반도 무상정등각이 아니다. 물론 아무것도 없는 것이 무상정등각이 아니다. 이것은 오직 주관과 객관이 나누어지기 전의 마음상태인 삼매에 들어야만이 알 수 있는 경계이다.

③ 또한 여래께서 설하셨다고 할만한 고정한 법도 없습니다.(亦無有定法如來可說)

『역무유정법여래가설(亦無有定法如來可說) : 어떤 결정된 법이 없으므로 여래께서 설하셨다고 할만한 고정한 법도 없습니다.』라고 수보리가 대답한다.

그렇다면 팔만사천법문은 무엇인가? 그것은 달을 가리키는 손가락일 뿐이다. 부처님께서 사십구년동안 법을 설하셨지만 그것은 달을 가리키는 손가락일 뿐이고 그게 불법의 골수가 아님을 알아야 한다.

그렇다면 무엇을 「아뇩다라삼먁삼보리」라 하는가? 부처님께서 「아뇩다라삼먁삼보리」를 말씀하신 것은 이름할 수 없는 진리의 실상을 어쩔 수 없이 이름을 빌려 「아뇩다라삼먁삼보리」라 표현하신 것이다. 결코 「아뇩다라삼먁삼보리」라고 이름할 만한 고정된 법이 없다. 「아뇩다라삼먁삼보리」는 오직 진리의 실상을 가리키는 손가락에 불과하다. 그러므로 경전의 말씀 속에서 삶의 실상을 보려는 사람은 결코 삶의 실상을 볼 수 없다. 오직 경전의 말씀을 통해서 그 말씀이 가리키는 삶의 실상을 직접 수행을 통해 보아야 한다. 마치 달을 가리키는 손가락을 통해 밝은 달을 볼 수 있게 되듯이.....   그러므로 만일 어떤 사람이 부처님께서 최고의 정법을 깨달아서 성불했다고 하든지, 또는 최고의 정법을 사십구년동안 설하셨다고 한다면 이 사람은 부처님의 가르침을 바르게 이해하지 못한 것이니, 곧 달을 가리키는 손가락만 보고 달은 보지 못하는 것과 같다.

④ 무슨 까닭인가 하면, 여래께서 설하신 법은 모두가 취할 수 없고, 말할 수도 없으며, 법도 아니고, 법 아님도 아니기 때문입니다.(何以故？如來所說法，皆不可取不可說；非法　非非法∘)

수보리가 『여래께선 깨달아 얻으신 법도 없고, 중생에게 설하신 고정된 법도 없습니다.』고 대답한 뒤에 계속해서 그 까닭을 말한다.

『하이고？여래소설법，개불가취불가설；비법 비비법(何以故？如來所說法，皆不可取不可說；非法　非非法) : 부처님께서 설하신 법은 모두가 (개념으로) 취할 수 없고, (누구에게도) 말로 표현할 수 없으며, 또한 바른법이라고 할 수 없으며, 그릇된 법이라도 할 수 없습니다.』

⑤ 까닭이 무엇인가 하면, 모든 현성들이 다 무위법으로써 차별을 두었기 때문입니다.(所以者何？一切賢聖，皆以無爲法，而有差別∘)

『소이자하(所以者何) : 제가 어떠한 까닭으로 이런 말씀을 드리는고 하니』 하면서 수보리가 자신이 말한 것에 대한 근거를 설명한다.

『일체현성(一切賢聖)』이란 모든 불보살님과 아라한들을 말한다. 이 분들은 모두 삶의 실상을 깨달아 증득하신 분들이다. 나와 남이 없고, 더러움과 깨끗함이 없으며, 얻음과 잃음이 없고, 생노병사가 없는 경지를 증득하신 분들이다. 그러므로 이 분들은 모든 일을 하시되, 함이 없이 하신다. 즉 내가 한다는 조그마한 집착도 없이 하신다. 이와 같이 집착과 흔적이 없는 성인의 삶을 『무위법(無爲法)』이라고 한다. 그러나 이와 같이 함이 없는 법 가운데에도 초지(初地)보살, 이지(二地), 삼지(三地), 십지(十地)보살이 있고, 오십이위(五十二位)의 보살경계를 넘어야 부처님이 된다. 이처럼 모든 보살들은 함이 없는 삶 속에서 차별(差別)이 있다.『(而有差別)』 마치 서울대에 입학하면 일학년도 서울대학생이고 이학교, 삼학년, 사학년도 서울대학생이지만, 그 공부하는 내용에는 다양한 차별이 있는 것과 같다. 그러므로 참선을 해서 견성(見性)을 했다해도 처음 깨친 초견성(初見性)을 가지고 다 된 것이 아니다. 이제 무위법(無爲法)에 들어선 것이므로 비로소 깊은 공부를 하게 되고, 보임(保任)을 하여 참수행을 하게 된다. 그래야만 초지에서부터 오십이위의 보살경계를 닦아 올라가서 부처가 되는 것이다. 그러나 이러한 현성(賢聖)들의 무위의 경계는 결코 눈에 보이는 차별이 없으며, 항상 함이 없는 경계임을 명심해야 한다. 중생계의 분별심에 의한 차별과는 차원이 다른 세계임을 명심해야 한다. 그래서 무심(無心)으로 닦을 것 없이 닦는다고 하는 것이다.

弟八. 의법출생분(依法出生分)

【 해 제 】

『의법출생분(依法出生分)』이란 「법에 의하여 출생했다.』는 뜻이다. 본문에 나온 「일체 모든 부처님과 모든 부처님의 아뇩다라삼먁삼보리법이 모두 이 경으로부터 나왔기 때문이니라.(一切諸佛 及諸佛阿 多羅三 三菩提法 皆從此經出)」는 말씀처럼 「금강경의 말씀에 의지해서 모든 부처님과 모든 법이 나왔다.」는 뜻으로 『의법출생분(依法出生分)』이라 한 것이다.

금강경은 마음 깨닫는 법을 말씀해 놓으신 경전이다. 그러므로 마음을 깨달은 부처님도 그리고 마음을 깨닫게 하는 아뇩다라삼먁삼보리법도 모두 이 금강경에 의해서 나왔다고 말씀하신 것이다.

『의법출생분(依法出生分)』을 우리들 자신에게 적용시켜 풀어보자면, 「법에 의지해서 출생(出生)하라. 즉, 법에 의지해서 마음을 내고, 사업을 하고, 중생을 제도하라.」는 뜻이다. 다시말해, 어리석은 중생들이 탐진치(貪瞋痴)에 얽매어 밥 한그릇을 놓고 서로 먹으려고 싸우고 죄를 짓기만 하다가 바른 법을 알고 보니, 「인생이란 내 마음을 닦는 것이구나! 육체에만 얽매여 물 불을 가리지 않고 온갖 욕심을 채우기 위해 살아왔는데, 그것은 다 헛된 것이고 주객(主客)이 전도된 생활이었구나! 물질 위주의 생활, 그리고 보이는 현상에만 얽매이지 말고 오직 마음의 성품을 깨달아 온 중생을 위한 보살행을 해야겠구나!」하고 생각하게 되듯이, 참다운 인생관에 의지하여 생각의 전환이 이루어져야 한다는 가르침이다.

「법에 의지해서(依法)」의 「법(法)」이란 시간과 공간에 제약을 받지 않는 영원불변의 진리를 말한다. 결코 정권이 바뀔 때마다 시도때도 없이 바뀌는 그런 인위적인 법이 아니며, 또한 기분따라 시시각각 변하는 감정적 생각도 아니다.

모든 것은 변화한다. 시시각각 변화하지 않는 것이 없으며, 그 변화에 따라 우리의 감정도 시시각각으로 변한다. 하지만 변화하는 것을 알아차리는 마음만은 변하지 않는다. 알아차리는 마음은 어제도 오늘도 그리고 내일도 항상 그대로 알아차리는 마음일뿐 변하지 않는다. 이처럼 「아는 마음」만은 모든 욕심을 초월했고 이해관계가 없는 자성(自性)의 자리이므로, 「법 중의 법」이란 뜻으로 「법왕(法王)」이라고도 부른다. 여기서 주의해야 할 것은 「마음의 작용(作用)」은 항상 좋아하고 미워하는 등 분별작용을 하지만 그 마음의 본체인 자성(自性)은 불변한다는 것이다. 그래서 이 마음의 본체(本體)가 작용(作用)하여 착하려고 하면 성인군자가 되고, 악하려고 하면 도적과 살인자가 되기도 한다. 이것을 비유하자면, 마음의 작용(作用)은 물의 파도(波濤)와 같이 항상 변화하고, 마음의 본체(本體)는 물의 입자와 같이 변화 속에서도 변화가 없다. 물은 파도의 형상대로 수없이 변화하는 듯하지만 물의 입자는 항상 그대로이다.

이처럼 마음의 본체가 법(法)이다. 생각이 일어나기 이전의 자리, 이것이 우주의 진리이고, 만물의 근원이다. 이것이 바로 참된 법(法)이다.

그렇다고 해서 마음의 본체를 깨달아 가만히 지키고만 있으면 그것은 반 송장에 불과한 소승(小乘)일 뿐이다. 내면적으로는 무소부지(無所不知)하여 모르는 것이 없지만 현실적으로는 복이 없어서 모든 일이 뜻대로 되지는 않는다. 그래서 완전한 부처님이 되기 위해서는 마음의 본성을 깨닫고도 함이 없는 마음으로 중생을 위한 봉사를 해야 한다. 계(戒)를 지키며 보살만행(菩薩萬行)을 해야 한다. 세상에 나와서 중생들의 온갖 괴로움을 다 건져주고, 마음자리를 일깨워주며, 발심해서 보살행을 닦아 성불하도록 이끌어 주어야 한다. 그러려면 남들이 하는 것 나는 안하고, 남들이 먹는 것 나는 다 안 먹어야 한다. 오직 남만을 위해서 일해 주고, 치료해 주며, 바른 법을 일러주어 참된 길을 가도록 이끌어야 한다. 남들이 하는 것 다 하고, 먹을 것 다 먹으며, 세속적인 욕심을 쫓아 살아서는 이 세상에 태어난 아무런 의미가 없다.

【 본 문 】

『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 만약 어떤 사람이 삼천대천세계(三千大天世界)에 가득한 칠보로써 보시한다면 이 사람이 얻을 복덕이 얼마나 많겠느냐?』

수보리가 말씀드리되,

『매우 많습니다. 세존이시여, 왜냐하면 이 복덕은 곧 복덕성이 아니므로, 이 까닭에 여래께서 복덕이 많다고 말씀하셨습니다.』

『만일 또 어떤 사람이 이 경 가운데서 사구게만이라도 받아지녀서 다른 사람을 위하여 설한다면 그 복이 저 앞의 복보다 수승(殊勝)하리니. 무슨 까닭인가? 수보리야, 일체 모든 부처님과 모든 부처님의 아뇩다라삼먁삼보리법이 모두 이 경으로부터 나왔기 때문이니라. 수보리야, 이른바 불법이라고 하는 것도 곧 불법이 아니니라.』

「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施∘是人所得福德，寧爲多不？」須菩提言：「甚多∘世尊！何以故？是福德，卽非福德性∘是故如來說福德多∘」「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼∘何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出∘須菩提！所謂佛法者，卽非佛法∘」

① 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 만약 어떤 사람이 삼천대천세계(三千大天世界)에 가득한 칠보로써 보시한다면 이 사람이 얻을 복덕이 얼마나 많겠느냐?』(「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施∘是人所得福德，寧爲多不？」)

부처님께서 「물질적 보시에 의해 얻게 되는 복덕」에 대해서 물으신다.

여기에 「삼천대천세계(三千大天世界)」란 말이 나오는데, 「끝없이 넓은 우주」를 지칭하는 말이며, 「삼천개의 대천세계」를 뜻하는 것이 아니라, 「一小世界의 千의 三乘이 대천세계(大天世界)이다」는 뜻이다.

불교에서 말하는 「우주의 구조설」을 보면, 넓고 넓은 우주에는 【향수해(香水海)】라는 바다가 있고, 그 바다에는 네 개의 큰 섬인 【사대주(四大洲)】가 존재하는데, 넷이라 함은 남섬부주(南膽部洲)ㆍ서구다니주(西瞿陀尼洲)ㆍ북구로주(北拘盧洲)ㆍ동불파제(東弗婆提)를 가리킨다. 이 네 개의 큰 섬을 중심으로 하여 여덟 겹의 바다가 있으니, 이를 【팔향수해(八香水海)】라 한다. 이 향수해 사이마다 일곱 겹의 산이 둘려 있으니, 이를 【칠금산(七金山)】이라 하고, 바깥쪽의 마지막 산을 【철위산(鐵圍山)】이라 한다. 이 산은 해와 달보다 높이 솟은 것이 마치 어떤 집의 높은 담과도 같다고 한다. 이와 같이 네 개의 큰 섬이 모두 구조이므로 결국 철위산과 철위산이 인접해 있게 되고, 철위산 사이에는 해와 달이 비치지 못하여 【지옥】을 이룬다. 그리고 네 개의 큰 섬의 한복판에는 【수미산(蘇迷盧)】이라는 높은 산이 있는데, 물 위에 보이는 것이 8만 유순(由旬)이고, 물 속에 잠긴 것이 8만 유순이라고 한다.(1유순은 평균 60리에 해당한다) 【해와 달】은 수미산의 중턱을 오고가며, 꼭대기에는 제석천, 중턱은 사대천왕의 거주처라고 한다. 위로는 색계의 초선천에서부터 아래로는 지옥에 이르는 범위가 한 사대주(四大洲)의 우주권, 즉 【하나의 작은 세계(一小世界)】이다.

이러한 일소세계(一小世界)가 千이 모이면 【小天世界】요, 이러한 소천세계가 千이 모이면 【中天世界】요, 이러한 중천세계가 千이 모이면 【大天世界】가 된다. 一小世界를 하나의 태양계라고 본다면 천 개의 태양계가 모인 것이 일소천세계(一小天世界)고, 또 千의 二乘 즉, 백만 개의 태양계가 모인 것이 일중천세계(一中天世界)이며, 또 千의 三乘 즉, 십억 개의 태양계가 모인 것이 일대천세계(一大天世界)이다.

『약인만삼천대천세계칠보 이용보시(若人滿三千大千世界七寶，以用布施) : 만약 어떤 사람이 삼천대천세계에 가득한 칠보로써 보시한다면』

십억개의 태양계에 가득 차도록 많은 금, 은, 유리, 마노, 자거, 산호, 진주를 가지고 사람들에게 보시하여 그들을 다 잘 살도록 한다고 가정해 보자는 말이다. 예를 들어 고아원과 양로원도 짓고, 우수한 학교와 무료병원을 운영하여 수많은 사람들에게 온갖 좋은 일을 다 한다고 가정하는 것이다.

『시인소득복덕 영위다부？(是人所得福德，寧爲多不？) :  이 사람이 얻을 복덕이 얼마나 많겠느냐?』

이처럼 많은 보시를 한다면 「그 사람이 금생과 내생에 받을 복덕이 얼마나 많겠느냐? 매우 많지 않겠느냐?」고 부처님께서 물으신다.

② 수보리가 말씀드리되, 『매우 많습니다. 세존이시여, 왜냐하면 이 복덕은 곧 복덕성이 아니므로, 이 까닭에 여래께서 복덕이 많다고 말씀하셨습니다.』 (須菩提言：甚多∘世尊！何以故？是福德，卽非福德性∘是故如來說福德多∘)

수보리가 대답하길,

『심다 세존(甚多∘世尊) : 기가 막히게 복이 많을 것입니다. 세존이시여,』

삼천대천세계에 가득한 칠보를 다 나누어 주려면 한 생으로도 부족해 수많은 생을 걸쳐 보시할 것이니, 그 복이 헤아릴 수 없이 많을 것입니다.

세상에는 찬물 한 그릇을 떠주고도 큰 부자되는 사람도 있다. 죽어가는 이에게 찬물 한 그릇은 자신의 온 생명을 살려주는 것이요, 평생 잊을 수 없는 찬물이 된다. 이처럼 찬물 한그릇의 보시도 큰 복이 되는데, 하물며 엄청난 재물을 보시한다면 얼마나 큰 복이 되겠는가? 이렇게 큰 복을 지어 놓으면 힘들게 노력하지 않아도 절로 돈이 들어온다. 자기한테 신세 진 사람들이 부모나 형제가 되어 자신을 도와준다. 가령 부자집 아들로 태어나 힘 안들이고 호의호식 하는 것도 모두 전생에 부모에게 복을 많이 지었기 때문이다. 그래서 부모 덕으로 사는 것이다. 이처럼 복을 많이 지은 사람은 애써 돈을 쫓아내려 해도 쫓아낼 수 없이 소낙비 오듯이 막 밀려온다. 그런 사람은 무엇을 해도 잘 된다. 반면에 복을 못 지어 놓은 사람은 앞으로 넘어져도 코가 깨진다. 그리고 대통령이 따라 다니며 밀어줘도 오히려 그것 때문에 병이 나서 죽는다. 복이 없는 사람에게 너무 많은 돈이 들어오면 그 돈 때문에 병이 난다. 그 돈이 없어질 때까지 병이 낫지 않는다. 돈이 다 떨어져야 병이 낫는다. 진주 논산이란 곳에 농사를 지어 하루하루를 연명하는 이가 있었다. 사람이 하도 똑똑하고 부지런해서 동네 사람들과 친구들이 돈을 대주었다. 그런데 꼭 스물 다섯 가마니 정도의 돈을 모으기만 하면 마누라가 앓든지 아이들이나 부모가 병이 나서 그 돈을 다 털어 먹어야 병이 낫는다. 그렇게 스물 다섯번을 해 봤지만 매번 돈을 모을만 하면 꼭 병이 나서 가산을 탕진하고 만다. 그래서 할 수 없이 그날그날 벌어 먹고 살다가 죽는 사람도 있다. 이 모두가 복을 짓기 않아서 자신의 마음밭이 그것밖에 되지 못하기 때문이다.

『하이고？(何以故？) : 복덕이 많다고 말씀드리는 데는 이유가 있습니다.』

『시복덕，즉비복덕성 시고여래설복덕다(是福德，卽非福德性∘是故如來說福德多∘) : 이 사람이 받을 복은 곧 복덕성이 아니기에 여래께서 복덕이 많다고 말씀하신 것입니다.』

육조대사께서 이르시길, 「삼천대천세계에 가득한 칠보를 가지고 물질적 보시하면 세속적인 복을 받음이 많을 것이나 근본성품의 자리에는 조금도 영향을 미치지 못한다. 참된 진리에 의지하여 수행하며, 자성(自性)으로 하여금 모든 유(有)에 떨어지지 않으면 이를 복덕성(福德性)이라 이름한다. 마음에 능소(能所)가 있으면 복덕성이 아니고, 능소심(能所心)이 끊어져야 복덕성이라 한다. 마음에 부처님의 가르침을 의지하고, 부처님의 行을 행하면 이를 복덕성이라 이름하고, 부처님의 가르침을 의지하지 않고, 능히 부처님의 행을 실천하지 않으면 복덕성이 아니다.」

삼천대천세계에 가득한 칠보를 가지고 물질적 보시하면 세속적인 복을 많은 받을 것이다. 하지만 물질적 보시에 의한 복은 한계가 있음을 명심해야 한다.

③ 만일 또 어떤 사람이 이 경 가운데서 사구게만이라도 받아지녀서 다른 사람을 위하여 설한다면 그 복이 저 앞의 복보다 수승(殊勝)하리니.(若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼∘)

수보리의 대답에 이어서 부처님께서 「물질로 지은 복은 마음의 복에 비교할 바가 아니다」고 말씀을 하신다. 『만일 어떤 사람이 금강경 가운데서 사구게만이라도 배워서 다른 사람을 위하여 설해 준다면, 그 사람의 복은 십억 세계에 가득한 칠보를 보시한 복덕보다 뛰어나니라.』고 말씀하신다.

사구게는 부처님의 말씀을 함축해서 노래한 찬탄구로서, 네 구절로 되어 있다.

금강경에는 네 가지의 사구게가 있다.

「제5 여리실견분(如理實見分)」

범소유상 개시허망(凡所有相 皆是虛妄)

약견제상비상 즉견여래(若見諸相非相 卽見如來)

「제10 장엄정토분(莊嚴淨土分)」

불응주색생심 불응주성향미촉법생심(不應住色生心 不應住聲香味觸法生心)

응무소주 이생기심(應無所住 而生其心)

「제26 법신비상분(法身非相分)」

약이색견아 이음성구아(若以色見我 以音聲求我)

시인행사도 불능견여래(是人行邪道 不能見如來)

「제32 응화비진분(應化非眞分)」

일체유의법 여몽환포영(一切有爲法 如夢幻泡影)

여로역여전 응작여시관(如露亦如電 應作如是觀)

이 사구게의 뜻만이라도 배워 다른 이에게 가르쳐 주어서 보리심을 일으키게 하라는 것이다.

육조 혜능대사는 금강경의 「응무소주 이생기심(應無所住 而生其心)」이라는 사구게의 말씀을 한번 듣고 일자무식한 나무꾼 청년에서 단박에 마음을 깨친 도인이 되었다. 육조 대사와 같이 단박에 깨닫기 어렵더라도 지혜있는 이는 이 사구게의 말씀을 듣고 차츰 자신을 되돌아보고, 삶의 진리를 바로 자각하게 되어 온 우주와 하나된 자신의 참모습으로 돌아가게 된다. 그렇게 되면 삼천대천세계에 가득한 칠보로서 보시한 복덕보다도 더 수승한 복이 되는 것이다.

설사 설법을 듣고 나서 믿지 않고 불평을 하더라도 그것이 인연이 되어서 마침내는 불법에 귀의하여 성불하게 된다는 하셨다. 그러므로 옳은 법사께 금강경을 똑똑히 배워서 방방곡곡을 다니며 설법해 주라. 뿐만 아니라 세계 각국에 흩어져서 금강경의 말씀을 전해 주라. 그러면 곧 세계평화가 이루어길 것이다. 모든 사람들이 자신만을 위한 삶을 살지 않고, 남을 위한 삶을 살게 되니 자연히 화합하고 평화롭게 되는 것이다. 농사를 짓더라도 사람들의 건강을 생각하게 되고, 사업을 하더라도 공공의 이익을 먼저 생각하게 되니 자연히 건강하고 살기좋은 세상이 되는 것이다. 이처럼 모든 사람들이 금강경의 말씀에 의지해서 산다면 이 사바세계가 금방 극락정토로 변하게 된다. 그러니 금강경 가운데 사구게만이라도 배워 설명해주는 복이 얼마나 수승하겠는가? 어떠한 물질의 보시보다도 더 뛰어난 것이다.

그러므로 열심히 금강경의 말씀을 배워 사람들에게 설명해 주자. 혹 내가 설명할 줄 모르면 천리라도 가서 바른 법사스님을 모셔다가 금강경 법회를 열자. 그러면 설법하신 법사 스님과 똑같은 복덕을 얻게 된다. 법사 스님의 입이 내 입이고, 법사 스님의 공덕이 내 공덕이 된다. 그럴 때 인류평화가 오고, 불국토 건설이 이룩된다.

오늘부터 열심히 금강경을 독송하여 그 뜻을 가슴에 새기고, 말씀대로 삶을 살면서 만나는 사람마다 그 말씀을 전해주자. 인연 닿는대로 종일토록 중생들을 이끌어 주지만 단 한 중생도 이끌어 준 적이 없고, 한마디도 말씀을 전한 적이 없는 그런 식으로 쉼없이 닦아가면 결정코 <아뇩다라삼먁삼보리>를 증득하게 된다. 그러므로 복덕 가운데 이와 같이 법문을 설명해 주는 복덕이 제일 큰 것이다.

④ 무슨 까닭인가? 수보리야, 일체 모든 부처님과 모든 부처님의 아뇩다라삼먁삼보리법이 모두 이 경으로부터 나왔기 때문이니라.(何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出∘)

『차경(此經) : 이 경』이란 금강경을 말한다. 즉, 금강경의 반야바라밀에 의지해서 문자반야, 관조반야, 실상반야를 성취하게 되기 때문이다. 「문자반야(文字般若)」에 의지해서 발심하여 무명과 탐진치 삼독심에 속지 않고, 자성을 관조하는 「관조반야(觀照般若)」를 닦아서 마침내는 「실상반야(實相般若)」를 체득하게 된다. 그러므로 문자로 적힌 금강경에 의지해서 필경에 성불하며, 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하게 되는 것이다.

달리 말하면, 금강경에 의지해서 아공(我空), 법공(法空), 구공(俱空)의 경지를 체득하여 성불한다는 말이다. 『아공(我空)』은 육신과 생각이 나인 줄 알았는데, 알고보니 육신은 단순히 물질적 요소가 인연따라 잠시 모인 것일뿐, 내가 아니요, 생각이나 감정 또한 인연따라 찰라찰라로 생멸(生滅)하는 것으므로 내가 아니다. 그러므로 <나라고 할 만한 것이 없다>는 것을 체득하는 것이다. 『법공(法空)』은 현상계의 모든 것은 다 인연따라 모였다 흩어지는 것이므로 그 실체가 없으며 공(空)한 것이다는 것을 체득하는 것이다. 그러므로 「아공(我空)」은 <나라고 할 것이 없음>을 깨달은 것이고, 「법공(法空)」은 객관세계가 다 공해서 안밖으로 나를 구속할 것이 없다는 사실을 깨달은 것이다. 『구공(俱空)』은 만일 「이것이 진리구나, 모두가 다 공했구나, 내가 이제 견성을 했구나!」하고 자기가 해탈한 것을 인식한다면 인식하는 주체가 주관이 되고, 인식한 내용이 객관이 되므로 다시 상대세계에 떨어져서 대열반을 성취할 수 없게 된다. 그러므로 아공과 법공까지도 다 여의어야 비로소 마음의 본 바탕에 계합하는 것을 구공(俱空)이라 한다. 그러니까 정말 아무것도 없는 공무(空無)한 적멸(寂滅)의 경계에 들어가서 오직 마음의 실재 하나만 오롯이 남아 있더라도 「아~ 이런 것이로구나」 또는 「아~ 내가 이제 깨달았구나」하는 생각이 조금이라도 있으면 이것은 구공(俱空)이 아니라 단지 법공(法空)의 경지일 뿐이다. 온갖 미련과 망상이 다 끊어지고, 또한 「아~ 모든 것이 공하구나」하는 생각마저도 끊어져야 구공(俱空)의 경지를 깨달아 참다운 견성이 된다.

부처님께서 금강경을 설하시기 전에 아함경을 통해 아공(我空)을 설명하셨고, 반야를 말씀하실 때도 처음에는 법공(法空)을 설명하셨고, 나중에 금강경을 설명하심에 이르러서야 구공(俱空)을 말씀하셨다. 그것은 금강경이 반야육백부 중에서 五七七권째라는 사실에서 알 수 있다. 그러므로 구공(俱空)의 도리에 의지해서 모든 부처님이 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하신 것이다.

이와 같은 구공(俱空)의 도리도 처음엔 문자반야(文字般若)에 의지해서 성취하게 되므로 「모든 부처님과 모든 부처님의 아뇩다라삼먁삼보리가 다 이 경으로부터 나왔다」고 하신 것이다.

⑤ 수보리야, 이른바 불법이라고 하는 것도 곧 불법이 아니니라.(須菩提！所謂佛法者，卽非佛法∘)

방금 전에 부처님께서 「이 경으로부터 모든 부처님과 아뇩다라삼먁삼보리가 나왔다」고 하시고는, 또 다시 어리석은 중생들이 이 경의 말씀에 집착할까 걱정되어 뒤이어 말씀하시길, 『수보리야, 이른바 불법이라는 것도 곧 불법이 아니니라.』고 거듭 당부하신다.

이 세상에서 가장 복된 삶은 무엇인가? 그것은 반야의 삶이다. 온전한 자기자신으로써의 삶이다. 왜냐하면 모든 것은 내 자신 속에 구족되어 있으며, 내 자신은 이 우주만유를 창조하는 주인이며, 더없이 훌륭한 존재인 까닭이다. 그러므로 이 반야바라밀의 가르침이야말로 가장 복된 삶을 가져다 주며, 모든 부처님과 부처님의 깨달음은 다 이 반야바라밀의 법에서 출생한다. 하지만 이 말에 걸려 반야바라밀에 치우치고 불법에 빠진다면 그것은 도리어 진리와 멀어지는 길임을 명심해야 한다.

부처님께서 사십구년동안 설법하신 것은 말을 빌려서 표현하신 것이므로 그것은 한계가 있고 그대로가 진리일 수 없다. 참된 반야바라밀, 즉 구공(俱空)의 경지는 말로 표현할 수 없으므로 「불법이라고 표현되는 것도 사실은 참된 불법이 아니다.」

그렇다면 참된 불법은 무엇인가? 그 문제는 우리들이 직접 풀어야 할 숙제이다.

弟九. 일상무상분(一相無相分)

【 해 제 】

『일상무상(一相無相)』이란 모든 것이 하나의 相이 되면 그 하나의 相도 없어진다는 뜻이다. 마치 온 세상이 하얀색이 되면 하얀색이라는 구별도 사라진다. 모든 구별은 상대적인 분별에서 생기는 것이기 때문이다. 물질과 정신이 하나가 되고, 부처와 중생이 하나가 되며, 나와 너가 하나가 되듯이 모든 것이 하나가 되면 모든 상대적인 相이 없어진다. 相이 없다고 하지만 실은 相이 없어진 것이 아니라, 마음이 주관과 객관(能所)의 구별을 하지 않는 것을 말한다. 생각이 일어나기 전의 근본자리를 가르킨다. 그 자리는 어떠한 분별도 없다. 주관과 객관이 나누어지기 전이므로 어떠한 상대적인 개념이 없다. 부처도 중생도 않고, 좋은 것과 싫은 것도 없으며, 있다거나 없다거나 하는 모든 상대적인 구별이 없다. 그러므로 그 근본자리는 일상(一相)이요 곧 무상(無相)이다. 그 자리에는 나도 없고, 너도 없고, 보이는 대상도 없고, 들리는 대상도 없으며, 모든 것이 없다는 생각마저도 없는 진공묘유(眞空妙有)한 자리이다.

거듭하지만 『무상(無相)』이란 아무것도 없는 허공이 아니라, 마음이 객관 상대를 두지 않는 것을 말한다. 일체 잠재의식까지 다 끊어진 상태이고, 다 끊어졌다는 상(相)마저 초월했으며, 순수한 본래면목 그대로 살아있는 이 마음은 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다.

일상(一相)은 곧 무상(無相)이다. 즉 구공(俱空)의 경지를 말한다. 우리는 이 생각하다가 저 생각하며 일분 동안에도 백천만 가지의 생각이 일어났다가 사라진다. 그러니 이것은 일상(一相)이 아니라 다상(多相)이고 복잡상(複雜相)입니다. 이런 복잡한 번뇌망상을 다 놓아버려 「아공(我空)」이 되고, 또 「법공(法空)」이 되어 공했다는 생각까지 다 놓아버려 「구공(俱空)」이 된 것을 일상(一相)요, 곧 무상(無相)이라 한다. 일체상을 다 떠나서 「범소유상 개시허망(凡所有相 皆是虛妄) 약견제상비상 즉견여래(若見諸相非相卽見如來)」하는 것이 일상(一相)이요, 곧 무상(無相)이다.

【 본 문 】

『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 수다원이 능히 이런 생각을 하되, 「내가 수다원과를 얻었다.」하느냐?』

수보리가 말씀드리되,

『아니옵니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 수다원은 이름이 「성류(聖流)에 든다」이오나, 들어간 바가 없으니, 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)에 들어가지 않으므로 이를 이름하여 수다원이라 합니다.』

『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 사다함이 능히 이런 생각을 하되, 「내가 사다함과를 얻었다.」하느냐?』

수보리가 말씀드리되,

『아니옵니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 사다함은 이름이 「한번 왕래한다(一往來)」이오나, 실로는 왕래함이 없으므로 이름을 사다함이라 합니다.』

『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 아나함(阿那含)이 능히 이런 생각을 하되, 「내가 아나함과를 얻었다.」하느냐?』

수보리가 말씀드리되,

『아니옵니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 아나함은 이름이 「오지 않는다(不來)」이오나, 실로는 오지 않음이 없으므로 이름을 아나함이라 합니다.』

『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 아라한(阿羅漢)이 능히 이런 생각을 하되, 「내가 아라한도를 얻었다.」하느냐?』

수보리가 말씀드리되,

『아니옵니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 실로 아라한이라 할 법이 없기 때문입니다. 세존이시여, 만약 아라한이 이런 생각을 하되, 「내가 아라한도를 얻었다」하면 이는 곧 아상ㆍ인상ㆍ중생상ㆍ수자상에 집착함입니다. 세존이시여, 부처님께서는 저를 무쟁삼매(無諍三昧)를 얻은 사람 가운데서 제일이라 하시니, 이는 욕심을 떠난 제일의 아라한(離欲阿羅漢)이라고 하심이나 저는 제가 욕심을 떠난 아라한이라고 생각지 않습니다. 세존이시여, 제가 만약 이런 생각을 하되, 「내가 아라한 도를 얻었다」하면 세존께서는 곧 「수보리는 아란나행(阿蘭那行)을 즐기는 자」라고 말씀하시지 않으려니와 수보리가 실로 행하는 바가 없으므로 「수보리는 아란나행을 즐기는 자」라고 이름하셨습니다.』

「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也∘世尊！何以故？須陀洹名爲入流，而無所入；不入色聲香味觸法∘是名須陀洹∘」「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也∘世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含∘」「須菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」須菩提言：「不也∘世尊！何以故？阿那含名爲不來，而實無不來，是故名阿那含∘」「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也∘世尊！何以故？實無有法名阿羅漢∘世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，卽爲著我人衆生壽者∘世尊！佛說我得無諍三昧，人中最爲第一，是第一離欲阿羅漢∘世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢∘』世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行∘」

① 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 수다원이 능히 이런 생각을 하되, 「내가 수다원과를 얻었다.」하느냐?』 수보리가 말씀드리되, 『아니옵니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 수다원은 이름이「성류(聖流)에 든다」이오나 들어간 바가 없으니, 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)에 들어가지 않으므로 이를 이름하여 수다원이라 합니다.』(「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也∘世尊！何以故？須陀洹名爲入流，而無所入；不入色聲香味觸法∘是名須陀洹∘」)

『수다원 능작시념 아득수타원과부(須陀洹 能作是念 我得須陀洹果不)? : 수다원이 「내가 수다원과를 얻었다」하는 생각을 하겠느냐?』

부처님의 물음에 수보리가 대답한다. 『아니옵니다. 세존이시여, 수다원은 이름이 「흐름에 들어간다」이오나 들어간 바가 없으니, 색성향미촉법에 들어가지 않으므로 이를 이름하여  <수다원>이라 합니다.』

<수다원>이란 본래 인도 말이지만 그 뜻은 「흐름에 들어간다」는 뜻이다. 그리고 본문에서 입류(入流)했다고 하는 유(流)란 성류(聖流)를 뜻하니, 곧 성인의 세계에 들어섰다는 말이다. 범부의 경지에서 성인의 경지로 처음 들어선 분을 수다원이라 부른다.

소승불교의 수행 단계에는 四급이 있으니, 곧 학교에 1학년, 2학년, 3학년, 그리고 4학년이 되면 졸업하는 것과 같이 <수다원>은 소승불교 1학년에 해당한다. 학교를 졸업하려면 「일체가 오직 마음일 뿐이다」는 구경의 깨달음을 얻어야 하는데, 아직은 도심(道心)은 얕은 초과(初果)인지라 처음으로 성인의 경지에 들어갔다는 것이다.

그런데 사실은 들어간 바가 없어서(而無所入) 일체의 색성향미촉법(色聲香味觸法)에 걸림이 없어 육진경계에 흔들림이 없는 이를 수다원이라 이름한다고 한다.

삼라만상은 바로 망념에 의해 생겨난 것이다. 그러므로 망념을 여위면 모든 차별상이 사라지고 진공묘유(眞空妙有)한 일심(一心)뿐이니, 이를 가리켜서 일상무상(一相無相)이라고 한다.

그러므로 성인의 경지에 들어선 이는 어떠한 차별 경계에도 흔들림이 없어야 한다. 즉 아름다운 남녀를 보고도 흔들리지 않는 것을 「색에 빠지지 않는다(不入色)」고 한다. 여기서 색(色)이란 보이는 모든 경계를 말한다. 또한 칭찬이나 비방에도 흔들리지 않는 것을 「소리에 빠지지 않는다(不入聲)」고 한다. 또한 향긋한 냄새나 구린내에도 마음이 요동하지 않는 것을 「향기에 빠지지 않는다(不入香)」고 한다. 또한 「어느 식당의 설렁탕이 맛있으니, 거기 가서 소주나 한잔하자」 등의 생각을 일으키지 않고 깨달음을 위해 음식을 취하는 것을 「맛에 빠지지 않는다(不入味)」고 한다. 부드러운 비단옷의 촉감에 빠지지 않고, 또한 남자나 여자의 살결에 애욕이 들끊지 않는 것을 「촉감에 빠지지 않는다(不入觸)」고 한다. 또한 과거의 화나는 생각이나 현재의 불안, 그리고 미래에 대한 걱정으로 마음이 흔들리지 않는 것을 「법에 빠지지 않는다(不入法)」고 한다. 이처럼 색성향미촉법(色聲香味觸法)에 흔들리지 않는 경지를 수다원이라 이름한다.

만물의 근본인 마음은 안과 밖에 없기에 색성향미촉법(色聲香味觸法)도 안과 밖이 없다. 그러므로 진리에 들어선 이는 색성향미촉법에 들어감이 없는 것(不入色聲香味觸法)이다.

② 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 사다함이 능히 이런 생각을 하되, 「내가 사다함과를 얻었다.」하느냐?』 수보리가 말씀드리되, 『아니옵니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 사다함은 이름이 「한번 왕래한다(一往來)」이오나, 실로는 왕래함이 없으므로 이름을 사다함이라 합니다.』(「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也∘世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含∘」)

부처님께서 수보리에게 또 물으신다. 『수보리야, 네 생각에는 <사다함>이 자기 스스로 사다함과를 얻었다고 생각할 것 같으냐?』

이에 수보리가 대답하길, 『아니옵니다. 세존이시여, 왜냐하면 사다함도 이름이 「한번 왔다가는 이」이오나 사실은 오고감이 없으므로 <사다함>이라 이름합니다.』

이것은 다 第七章에서 말한 무위법(無爲法)이어서 모두 다 하는 것 없이 하기 때문입니다.

요새 최면술하는 사람들이 자기최면(自己催眠)을 통해 아무 생각 없는 지경에 들어 갑니다. 막연히 마음을 흐미하게 한다든지 하는 것이 아니고 마음 가운데 있는 잡념망상을 없애어 무아지경에 도달합니다. 이들은 최면에 들어선 때가 가장 기분 좋은 때라고 합니다. 생각할 수 있는 세상의 사건이란 다 불안 공포들 뿐 아무것도 없다는 것입니다. 이런 걸 모두 치워 버리고 마음만 가라앉히면 일시적으로 <수다원과>가 나타난다는 얘기입니다. 이것은 최면에 들었을 때에만 최면력에 의해 나타난 세계이고 마음을 깨달아서 성위에 들어 간 것과는 물론 다릅니다.

그런데 이렇게 아무 번뇌 망상이 없는 <수다원>의 경지에 들어가서 산하대지가 다 없어진 이런 사람이 죽으면 천당에 태어나게 되는데 하늘세상에 태어나서 보면 아직도 미세한 망상, 적은 잡념의 버릇이 조금씩 남아서 일어났다 꺼졌다 하는 번뇌가 보입니다. 그런데 천당은 모든게 뜻대로 되고 부족한 것이 없이 만족하고 너무 편하고 즐거워서 공부가 안 됩니다. 마치 부자집 자녀들이 돈 쓰느라고 공부 못하듯이 자기의 선정(禪定) . 삼매(三昧)의 힘으로는 하늘 나라의 즐거움을 이겨가며 고도의 수행을 할 수 없음을 깨닫고 인간 세상에 다시 내려가서 수도를 더 해야겠다고 결정하게 됩니다.

그래서 인간 세상에 어느 집에 태어나야 불도를 만날 수 있으며 어려서부터 출가를 해서 수도를 마치고 또다시 하늘 나라에 올라올 수 있을까를 살핍니다. 그리하여 늙도록 아들이 없는 집, 그리고 불교하는 집에 태어나서 일곱 여덟살만 되면 절에 데리고 가서 일찍 중이 되도록 하는 그런 부모를 선택합니다. 늙은 부모 자기는 불도수행을 못 했지만 아들이라도 부처님께 바쳐서 큰 복을 짓자는 불심으로 그렇게 합니다. 이와 같이 불교가 있는 나라, 불심이 있는 집안에 태어나서 한 평생 공부를 더 하면 나머지 번뇌 망상이 더욱 없어질 것을 알기 때문에 이 세상에 한번 더 온다는 것입니다. 그리고 나면 천당에 다시 가더라도 그때는 미세한 번뇌마저도 끊어지기 때문에 천상락(天上樂)에 마음을 빼앗기지 않고 선정을 닦을 수 있으므로 이것을 일왕래(一王來) 한번 또 <왔다 간다>고 하고 사다함(斯陀含)이라 한 것입니다.

이와 같이 인간 세상에 한번 더 왔다 가기 때문에 <일왕래>(一王來)라고 하긴 하지만 실제로는 왔다갔다하는 것도 없습니다. 왜냐 하면 이 마음에 번뇌 망상이 있음으로써 오고가는 흔적이 나타나는 것이지, 몸뚱이도 세계도 없어진 경계에서 정신 하나만 오로지 깨어 있을 때는 무한대의 우주가 그대로 다 내 마음 뿐이어서, 이 세상에 왔다 간다 하지만 내 본 마음에서 보면 오고 간 것이 아닙니다. 전체가 그대로 하나일 따름입니다. 다만 육체가 온 것이고 생각이 간 것입니다. 육체와 생각을 이미 초월하여 마음의 본 바탕을 찾은 나에게는 오고 간 것이 없는 것입니다. 이와 같이 인간세상 한번 왔다 가는 것도 이름만 왔다 가는 것이지 마음자리 자체는 왕래를 하지 않은 것이며, 육체가 그런 것이고 생각이 그런 것이지 우주 전체가 그대로 마음인 입장에서는 왕래할 수가 없는 하나일 따름입니다. 그러므로 사다함은 왕래하는 것 같지만 사실은 왕래하지 않은 것이고 우리 마음 그게 곧 사다함인 것입니다.

③ 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 아나함(阿那含)이 능히 이런 생각을 하되, 「내가 아나함과를 얻었다.」하느냐?』

수보리가 말씀드리되,

『아니옵니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 아나함은 이름이 「오지 않는다(不來)」 하오나, 실로는 오지 않음이 없으므로 이름을 아나함이라 합니다.』(「須菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」須菩提言：「不也∘世尊！何以故？阿那含名爲不來，而實無不來，是故名阿那含∘」)

<아나함>(阿那含)은 <오지 않는다>는 뜻이니 편안해도 공부를 잘 할 수 있는 정도가 된 셋째의 성위(聖位)입니다. 인간 세상에 다시 안 오고 천당에서 그대로 천당의 향락을 돌아보지도 않고 선방처럼 공부할 수 있는 삼학년생입니다. 자기의 참선하는 정진력(精進力)이 용맹스럽고 아무 생각 없는 정력(定力)이 깊고 견고해져서 주위의 향락에 조금도 끄달리지 않고 선정(禪定)을 닦을 수 있었기 때문입니다.

<수다원과>를 증득하면 비로소 성인의 유에 들은 것인데, 이 성과(聖果)의 일학년인 수다원과에 들어간 뒤 이학년인 <사다함과>에 이르기까지 얼마나 수행을 해야 하고 삼학년인 <아나함과>에 오르기까지는 얼마나 수행을 해야 하느냐 하는 것에 따라 <칠래과>(七來果) . <一來果>(일래과) . <불래과>(不來果)라고 이름하기도 합니다. 자신이 닦은 복력(福力)으로 말하면 국왕 . 대신이 되고 부귀할 복력이 있지만 일부러 어려서 출가하기 좋도록 조실부모할 집에 태어나서 일찍 출가해서 평생 정진만 합니다. 이렇게 한평생 수도만 하다가 또 죽어서 천당에 가 보면 이 세상 잠재의식이 움직이고 있는 걸 알게 됩니다. 그러면 다시 세상에 내려왔다가 또 올라갔다 하기를 일곱번이나 하는 동안이 제일과인 <수다원과>(須陀洹果)이므로 칠래과(七來果)라 하기도 합니다. 이렇게 일곱번 왕래를 한 다음에는 사다함에 들어섭니다. 그래서 사다함과에서 한번 더 왕래하는 것을 합하면 모두 팔왕래(八往來)가 됩니다.

그렇지만 그렇게 왕래하면서도 왕래가 아닙니다. 천당에 갔을 때나 인간 세상에 올 때나 변하지 않는 자리가 있어서 우리의 마음자리 . 성품자리가 그런 꿈을 꾸고 꿈이 깨면 생시인 것처럼 천당 가고 지옥 가는 것도 생각이 저 혼자 갔다 오고 업이 독자적인 생명이 있어서 왔다갔다하는 것이 아니라, 내내 우리 마음이 오고가고 하는 것인데 이 마음의 본체는 오고 가는 것이 없으며 변하지 않는 자립니다. 거리 내외가 없어서 마치 나와 몸뚱이가 둘이 아니어서 다리도 손도 배도 등도 다 나이고 몸뚱이 부분이나 전체의 구별이 없이 그것이 다 나인 것과 한가지로 온 우주가 <나>이며 전체가 나인 뿐입니다. 그러므로 <아나함>이 천상에서 정진만 하고 세상에 내려가지 않지만 그러나 실로는 안 간다는 생각도 없습니다. 항상 마음이 우주에 꽉 차서 가고 안 가고도 없습니다. 그래서 실로는 가지 않는 것도 없다(實無不來)고 한 것입니다.

④ 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 아라한(阿羅漢)이 능히 이런 생각을 하되, 「내가 아라한도를 얻었다.」하느냐?』 수보리가 말씀드리되, 『아니옵니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 실로 아라한이라 할 법이 없기 때문입니다. 세존이시여, 만약 아라한이 이런 생각을 하되, 「내가 아라한도를 얻었다」하면 이는 곧 아상ㆍ인상ㆍ중생상ㆍ수자상에 집착함입니다.(「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也∘世尊！何以故？實無有法名阿羅漢∘世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，卽爲著我人衆生壽者∘)

절에 가면 지금도 나한(羅漢)님 . 오백 나한이 있는데 아라한이 <아라한과>(阿羅漢果)를 얻었다고 생각하느냐 하면 그렇지 않습니다. 그것은 법을 얻었으면서도 일부러 마음에 두지 않는 것이 아니라 실제로 실무유법(實無有法)입니다. 다시 말하면 「어떠한 내용이 있어서 이것이<아라한>이다.」할 수 있는 법이 없습니다. 이것이 큰 일입니다. 실로는 나한이 됐다 해도 <아라한>이라 지목할 수 있는 그런 이치가 없으니 이 대목 참 어렵습니다. 이 대목이 사학년 졸업반의 마지막 문턱입니다. 나한님들이 「내가 <아라한도>를 얻었다. 내가 사학년생입니다.」이런 생각을 하면 즉위착아인중생수자상(卽爲着我人衆生壽者相)이 꽉 남아 있는 사람이어서 무엇무엇을 해야 한다느니 하고 중생살이를 하게 되기 때문입니다.

살림살이 장만하는 게 중생상(衆生相)이고 오래 살려니, 칠십 . 팔십 살려 하는 그것이 수자상(壽者相)입니다. 그래서 안심하고 공부도 안 하고 나중에 애들 시집 장가 다 보내고 늙어 빠진 뒤 할 일 없을 때에야 염불 . 참선하려 하지만 그 땐 이미 힘이 다 빠져서 참선해도 안 되고 염불해도 안됩니다. 참선이나 염불은 젊어서 미성년 때 하는 게 훨씬 좋은건데 내가 오래 살겠거니 믿고서 할 일 다 하고 늙은 뒤에나 천천히 해 보려는 것도 <수자상>의 그릇된 생각입니다. 아라한이 만일 어떤 법이 있어서 그 이치를 깨달아 얻은 것이 <아라한>이라면, <아라한>은 곧 내가 얻은 것이니 얻어진 법이 있고 얻은 내가 있게 되며, 법은 객관이고 나는 주관이 됩니다. 이렇게 하여 주관인 내가 <아라한도>를 얻었다 하면 그건 주관 객관이 벌어져서 상대가 안 떨어지고 절대지경에 들어갈 수 없는 것이니, 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이 벌어져서 결국은 중생을 완전히 여읜 것이 아니라는 뜻입니다.

⑤ 세존이시여, 부처님께서는 저를 무쟁삼매를 얻은 사람 가운데서 제일이라 하시니, 이는 욕심을 떠난 제일의 아라한(離欲阿羅漢)이라고 하심이나 저는 제가 욕심을 떠난 아라한이라고 생각지 않습니다. 세존이시여, 제가 만약 이런 생각을 하되, 「내가 아라한 도를 얻었다」하면 세존께서는 곧 「수보리는 아란나행을 즐기는 자」라고 말씀하시지 않으려니와 수보리가 실로 행하는 바가 없으므로 「수보리는 아란나행을 즐기는 자」라고 이름하셨습니다.』(世尊！佛說我得無諍三昧，人中最爲第一，是第一離欲阿羅漢∘世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢∘』世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行∘)

부처님께서 『수보리는 무쟁삼매를 얻었다.』고 말씀하셨는데 무쟁삼매를 얻으면 남이 무슨 말을 해도 대꾸를 안 합니다. 예쁘다 해도 아무 소리 안 하고 밉다 해도 아무 소리 안 하고 뭘 줘도 아무 생각 없고 빼앗겨도 아무 생각 안 합니다. 항상 남과 다투지 않아서 무슨 소리를 해도 다른 데 가서 그 소리 들었다고 하지 않습니다. 또 누가 법문을 해도 「아 법문 잘한다.」 그런 생각이 없습니다. 만일 옳다 그르다 하면 그것도 시비가 있는 것이고 번뇌가 있는 게 됩니다. 그러므로 내가 일체 중생과 다투지 말아야 합니다. 그런 삼매를 얻은 것이 나한이고 나한이 되면 저절로 그리 되는 것인데 도대체 마음을 탁 놓아 버리어 자기의 모든 번뇌를 쉬고 나면 현실 세계 이게 모두 공인 줄 알게 됩니다. 이렇게 하여 제 사학년의 아라한과를 얻은 것을 <무쟁삼매>(無諍三昧)라 합니다.

부처님께서 일찍이 수보리에게 「일체 사람과 시비를 안 하고 항상 마음이 편하고 그런 무쟁삼매에 들어서 일체의 다툼을 안 하는 그런 인간이 됐다. 수보리는 특히 모든 나한 가운데 오백나한 가운데 가장 제일이다. 수보리 이 사람은 제일 욕심을 멀리 했다. 그 에게는 아무 사건이 없다. 그래서 남과 시비를 안 하는 <아라한>가운데도 특등 <아라한>이 됐다.」 이렇게 말씀하셨습니다. 그런데 수보리는 『나는 욕심을 떠난 <아라한>이다. 이런 생각은 안합니다. 만일 내가 아라한도를 얻었다고 생각한다면 세존께선 곧 「수보리가 그 마음이 고요한 나한도의 다툼 없는 나한 중 나한이라」고 말씀하지 않으셨을 겁니다. 실제로 제가 그런 생각을 하지 않으니 제일 아라한이 될 수도 있고 진짜 나한이 될 수도 있지만 나에게 <아라한>을 증득했다는 생각이 조금만이라도 있으면 부처님께서는 제가< 아란나행>(阿蘭那行)을 즐긴다고 하시지는 않으셨을 겁니다.』 하셨습니다. 아란나행(阿蘭那行)이란 다툼 없고 욕심을 여읜 무쟁삼매(無諍三昧)의 행을 말합니다. 계속해서 수보리는 <실무소행>(實無所行) 실제로 마음 닦은 게 실천한 게 아무 것도 없고 수행이 다 끊어졌습니다. 그래서 <아라한>이란 무학(無學)이라 하는데 아무것도 없는 지위에 올라선 것입니다. 이제 사학년이 되어 어려울 게 없는데 실제는 아무 수행하는 것도 안 하는 것도 없는 그런 무위법(無爲法)의 행을<아란나행>을 좋아 한다고 한 것입니다.

① 수다원(須陀洹) : 「수로타파나(Srotapana)」의 음역이다.

「수다원」이란 「바른 마음을 가지고 번뇌를 끊어 처음으로 성인의 지위로 들어갔다」는 뜻이다. 그러므로 한문으로 입류(入流)라고도 하니, 성류(聖流)에 들어간 까닭이다.

② 사다함(斯多含) : 「사크리다가민(Sak d gamin)」의 음역이다. 사크리다가민은 한문으로 「일왕래(一往來)」라 번역되니, 「한번 다녀간다」는 뜻이다.

사다함은 성문(聲聞)의 네 지위 중 둘째 과위인데, 이 지위에 오르면 이 인간세상에 한번만 더 왔다감으로써 열반에 이르러 생사(生死)를 면하게 된다.

수다원은 바른 마음으로 정진하여 후천적인 악습인 견도혹(見道惑)을 끊을 뿐이지만, 사다함은 선천적인 악습인 수도혹(修道惑)까지 끊어버린다. 수도혹이란 도를 닦는 과정에서 감정이나 의식의 미세한 작동이 일어나 도를 닦지 못하게 하는 번뇌이다.

사다함은 6生에 걸쳐 욕계의 9품수혹 중에서 6품까지를 끊은 성문이므로 나머지 3품을 끊기 위해 한 生만 걸치면 된다. 따라서 이로 인해 사다함을 일왕래(一往來), 즉 「한번 다녀간다」고 하는 것이다.

③ 아나함(阿那含) : 「아나가민(Anagamin)」의 음역이다.

아나함은 성문의 세번째 지위로서, 「불래(不來)」라 한역한다. 즉 「인간세상에 다시는 오지 않는다」는 뜻이다.

욕계의 9품수혹 중 6품을 끊고 사다함이 된 성문이 나머지 3품을 끊기 위해 다시 태어나 一生동안 다 끊어 아나함이 되고서는, 색계의 제4선천(第四禪天)의 일부인 오나함천(五那含天=무번천, 무열천, 선현천, 견견천, 색구경천)에 가서 태어나게 된다.

④ 아라한(阿羅漢) : 「아르한(Arhan)」의 음역이다.

아라한은 성문의 마지막 지위로서, 「무적(無賊)·불생(不生)·응공(應供)」이라 한역되는 「수행이 최고의 극치에 이른 성인」이다. 「무적」이라 함은 번뇌의 도적이 깨끗이 없어졌다는 뜻이고, 「불생」이라 함은 다시는 윤회를 받지 않는다는 뜻이며, 「응공」이라 함은 인간세계와 하늘세계에서 응당 공양을 받을 만한 자격이 있다는 뜻이다.

이미 아나함의 과위를 얻은 이가 오나함천에 태어나 살피니, 아직 상계의 수도혹이 남았음을 발견하여 모든 번뇌를 끊어서 아라한이 되는 것이다.

⑤ 무쟁삼매(無諍三昧) : 「무쟁」은 「아라나(Arana)」의 의역으로서,  「다툼이 없다」는 뜻이다.

「다툼이 없다」는 것은 마음속에 갈등이 없다, 즉 미혹이 없다는 뜻이다.

「삼매」는 원어 「사마디(Samadhi)」의 음역으로서, 산란한 마음을 한 곳에 모아 흩어지지 않게 하고, 또 마음을 하나의 대상에만 집중시키는 정신통일의 경지를 말한다.

「무쟁삼매」는 「몰입무아(沒入無我)」상태로서, 한마디로 마음속에 티끌만한 번뇌가 없는 상태이다.

⑥ 아란나(阿蘭那) : 「아란야(Aranya)」의 음역으로서, 적정처(寂靜處), 무쟁처(無錚處), 원리처(遠離處)라고 의역한다. 즉 소음이 없는 조용한 곳으로서, 수행하기에 적당한 숲, 들, 모래밭 등을 말한다.

일반적으로는 마을에서 소의 울음소리가 겨우 들릴 정도로 떨어진 곳으로 정한다. 인가와 너무 먼 곳은 탁발(托鉢)에 불편하기 때문이다. 이런 곳에서 일체의 욕망과 번뇌를 끊어버리고 무쟁삼매의 수행을 하는 것이 【아란나행(阿蘭那行)】인 것이다.

弟十. 장엄정토분(莊嚴淨土分)

【 해 제 】

제 10분은 장엄정토분(莊嚴淨土分)인데 장엄은 꾸민다는 말입니다. 요새 말로 도시미화(都市美化)한다, 곧 가로수(街路樹)를 심고 길을 넓혀가지고 여러 가지 치장을 잘 하는 것이란 뜻입니다. 정토(淨土)는 부처님 세계 곧 불토(佛土)를 가리키는데, 우리 본심 자리가 점령하고 있는 전체 우주를 흙 토(土)자 하나로 말한 것입니다. 현상계는 흙이 대표적이니까 그렇게 말합니다. 불토(佛土)라 그러면 한 부처님이 깨달아서 점령하고 있는 세계를 가리키는 말이므로 정토를 장엄한다 함은 불세계를 미화한다는 뜻이 됩니다. 우리 중생들은 장엄이 안 되어 있어서 모두 오줌 . 똥 . 고름 . 썩은 거름 . 송장 부스러기 같은 것들이 썩은 더러운 것을 먹고 험악하게 삽니다. 그런데 우리가 소승불교에 초과(初果) . 이과(二果) . 삼과(三果) . 사과(四果)를 증득해 올라가면 차차 이 세계가 정화됩니다. 더럽고 험한 것이 없어지고 차차 우리가 먹지도 않고 그러다 보니까 대 . 소변도 필요 없어지고 그러므로 해서 몸이 점점 환화공신(幻化空身)으로 되어 갑니다.

그래서 보살이 오십 이위(五十二位)를 증득(證得)해 올라감으로써 십신보살(十信菩薩)로부터 십지보살(十地菩薩)로 자꾸 올라갈수록 그 복과 지혜가 더욱 더 많아져서 그 계를 어렵게 지키고 보살행(菩薩行)을 하는데 따라 세계가 점점 장엄 미화되어 올라갑니다. 전에 말하던 이십 팔천(二十八天)의 하늘도 위로 올라갈수록 점점 수명(壽命)이 길고 인격이 고상하며, 천상의 환경도 올라갈수록 점점 화려해져서, 인간세상에서는 꿈도 꿀 수 없는 그런 화려한 세상으로 되는 것과 같습니다. 그것은 다 위로 올라갈수록 복이 더 많기 때문입니다. 그래서 차차 높이 올라가면 갈수록 전부 얼굴도 더 거룩해지고 거대한 국토가 미화되어 올라가고 장엄이 되어 올라갑니다.

우리가 사는 여기는 오탁악세(五濁惡世)이니 다섯가지 욕심을 탐내서 죄만 짓고 서로 살육(殺戮)을 안하면 안될 이런 환경을 만들어 가지고 사는 세상입니다. 우리가 참으로 남을 위해서 희생할 수 있는 마음 한 번만 돌이켜서 정화를 해 놓으면 그때는 세계가 또 달라져 가고 산천초목(山川草木)까지 전부 달라져 갑니다. 거기는 일체 중생의 마음도 정화(淨化)가 되어 거룩하게 삽니다. 그러나 인간세계의 장엄은 뭐니뭐니해도 극락세계에 비하면 냄새가 나고 사람 자체부터 추하고 못생겨서 극락세계의 변소만도 못합니다. 그런데 부처님이 세계를 장엄한다 함은 장엄하는 장엄으로 이루어진 것이 아니고 무심(無心)에서 이루어진 장엄 아닌 장엄이며, 하는 것 없는 마음으로 중생을 이끌어 제도한다는 뜻으로 장엄정토(莊嚴淨土)라 했습니다.

【 본 문 】

부처님께서 수보리에게 이르시되,

『어떻게 생각하느냐? 여래가 옛적에 연등불 회상에서 법에 얻은 것이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여, 여래께서는 연등불 회상에서 법에 실로 얻은 것이 없습니다.』

『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 보살이 불국토를 장엄하느냐?』

『아닙니다. 세존이시여, 왜냐하면 불국토를 장엄한다는 것은 곧 장엄이 아니고 그 이름이 장엄입니다.』

『이런 까닭으로 수보리야, 모든 보살마하살은 응당 이와 같이 청정한 마음을 낼지니, 응당히 색에 머물러서 마음을 내지 말며, 응당 성·향·미·촉·법에 머물러서 마음을 내지 말 것이요, 응당 머문 바 없이 그 마음을 낼지니라. 수보리야, 비유하건대 어떤 사람이 몸이 수미산 같다면 어떻게 생각하느냐? 그 몸이 크다고 하겠느냐?』

수보리가 말씀드리되,

『매우 큽니다. 세존이시여, 왜냐하면 부처님께서는 몸 아닌 것을 이름하여 큰 몸이라 하셨습니다.』

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得∘」「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也∘世尊！何以故？莊嚴佛土者，卽非莊嚴，是名莊嚴∘」「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生淸淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心∘須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身爲大不？」須菩提言：「甚大∘世尊！何以故？佛說非身，是名大身∘」

① 부처님께서 수보리에게 이르시되, 『어떻게 생각하느냐? 여래가 옛적에 연등불 회상에서 법에 얻은 것이 있느냐?』『아니옵니다. 세존이시여, 여래께서는 연등불 회상에서 법에 실로 얻은 것이 없습니다.』(佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得∘」)

부처님께서 수보리존자에게 또 같은 뜻을 물으십니다. 『여래가 아득한 과거세(過去世)에 연등부처님 앞에서 교화를 받고 보리심을 일으켰는데 그때에 내가 어떤 법을 얻은 바가 있었느냐, 견성(見性)을 해서 깨달은 법이 있느냐.』하고 물으십니다. 그러자 수보리존자는 부처님께 여쭙니다. 『아니옵니다. 부처님, 여래께서 연등부처님 처소에서 법을 얻었다는 것은 말뿐니지 실제로 아무것도 얻으신 법이 없습니다. 얻을 수 있는 법이 어디 있겠습니까. 그런 법은 없사옵니다.』하고 대답하셨습니다.

범부가 보기에는 석가여래께서 모든 것을 새로 깨달았으니 그것은 얻은 법입니다. 인생이란 밥먹고 똥싸다 죽는 것인 줄 알았는데 뜻밖에 부처님을 만나서 「확실히 내가 죽는 것이 아니구나, 내가 우주의 본 바탕이요 절대자유(絶對自由)의 존재로구나, 완전하고 영원불멸(永遠不滅)하는 존재로구나」하는 것을 부처님 설법(說法) 듣고 믿게 되었고 과연 그렇겠구나 하는 도리를 알았습니다. 부처님께서는 내가 연등불(燃燈佛) 처소에서 발심(發心)을 해가지고 그 후부터 열심히 수도를 하고 난행고행(亂行苦行)을 하고 보살행(菩薩行)을 닦아서 오늘날 성불(成佛)했노라고 늘 말씀하셨는데, 부처님께서 성불하신 뒤 사십년동안 항상 이렇게 설법하셨는데, 사십년이 지난 지금 금강반야바라밀경을 말씀하시면서는 시침이를 떼고 「여래가 연등부처님 처소에서 법을 얻음이 있느냐.」고 물으셨던 것입니다. 우리의 근본자체는 견성(見性)하기 전이나 그 뒤나 항상 마찬가지이고 부처님 만나 볼 때나 안 만나 볼 때나 그 자체는 아무런 증감(增減)도 없어서 지옥(地獄)에 가 있을 때나 굼뱅이 버러지로 있을 때나 그 자리는 여여(如如)한 자리로서 아무도 엿볼 수 없고 주고 받을 수도 없고 깨칠 수도 없고 미할 수도 없는 자리이지만 중생은 그런 줄을 모르기 때문에 지도자(指導者)를 만나서 그 법을 의지하지 않으면 믿을 수도 없게 되고 깨달을 수도 없게됩니다.

연등부처님께서 설사 이리해라 저리해라 하셨다 하더라도 석가모니 자신이 자기 마음을 자기 자신이 닦아서 깨달았지 연등부처님으로부터 어떤 법을 가지고 와서 닦은 것은 아니며 애당초부터 없던 것을 연등부처님한테 비로서 얻은 것은 아니지만 그래도 성불(成佛)을 다 마치기 전 까지는 연등부처님의 가르침을 버려서도 안되고 마음에 기억을 해서 잘 간직해 두어야 합니다. 우리가 지금 공부를 하는데도 마음에 의지하는 소의경전(所依經典)을 세워 가지고 염불(念佛)이나 참선(參禪)을 하게 됩니다. 부처님도 과거에 아무데도 의지하지 않고 성불을 하신 것은 아니므로 얻은 것이 전혀 없다고는 못합니다. 그런데 부처님께서 「내가 연등불한테 아무것도 얻은 법이 없다」고 말씀하신 것은 겉으로 봐서는 거짓말한 것과 한가지입니다. 확실히 연등부처님을 의지해서 발심했고 그 지도에 의지해서 성불하신 것인데 「얻은 것이 없다(無所得)」고 하심은 마치 제자가 스승을 배신(背信)하여 전부 「나 혼자 배웠지 아무한테도 배우지 않았다.」고 하는 것 처럼 생각할 사람도 있을지 모릅니다.

그런데 수보리 존자께서 「안될 말씀이십니다. 연등부처님 앞에서 깊은 것이나 얕은 것이나 참된 법이나 거짓된 법이나 얻은 바가 조금도 없습니다.」하셨고 부처님께서도 「너의 말이 옳다」고 긍정(肯定)하셨습니다. 체와 용이 둘이 아닌(體用不二) 본체 자리의 본래청정(本來淸淨)한 본바탕인 마음자리를 강조(强調)하신 말씀입니다.

우리도 우리의 마음 자체가 유무(有無)를 초월하고 시공(時空)을 초월한 자리임을 알고 이제부터는 술이니 고기니 재산이니 가정 . 국가 . 민족이니 하는 일체의 집착 . 분별 . 망상을 초월하여 공부를 완전하게 마치기까지는 달리 한 번 해 봐야 할 것입니다. 마치 장래를 위해서 부모의 슬하를 떠나서 조국과 가정을 버리고 먼 외국으로 유학(留學)가는 것과 같이 불교가 본래는 구세(救世)의 종교지만 내가 먼저 도(道)를 구하여 알 때까지는 조용한 곳을 찾아가서 산중수도(山中修道)하는 뜻이 여기에 있는 것입니다. 본체로 봐서는 영원상주(永遠常住)의 존재니까 닦는다고 해도 안되고 닦으려는 마음을 내면 벌써 때묻히는 것이 됩니다. 깨달은 사람이 깨달았다 해도 안되는데 더군다나 깨치지도 못한 사람이 이걸 닦는다면 그것은 설상가상(雪上加霜)으로 더 깨치지 못하게 되기 때문입니다. 그렇지만 범부로서 모순(矛盾)된 방법에 의해서 깨치는 길이 묘하게 있기 때문에 귀신도 모르게 지도하는 길이 있는 것을 나중에는 필경 알게 됩니다. 깨친다는 것도 기묘(奇妙)한 일이고 깨쳐 놓고 봐도 참 기묘한 거짓말 같은 사실입니다.

우리의 실상자리(實相) 마음자리를 봐서는 이렇다 저렇다가 다 끊어져서 가르칠 수도 없고 배울 수도 없고 배울 것도 가르칠 것도 없으며 얻을 것도 줄 것도 없지만, 범부로서 학문이니 과학이니 철학이니 유물(唯物)이니 유심(唯心)이니 하고 생각이 미치는 데까지 사상을 만들고 개념을 지어서 미혹(迷惑)되어 있다가 불법에 들어와서 상대세계(相對世界)의 생사법(生死法)을 초월해서 차차 도가 높아지면 마음의 터울이 단계적으로 굳어올라 갑니다. 그래서 일학년 이학년 구별이 있듯이 초지보살(初地菩薩) . 이지보살(二地菩薩)하여 처음 깨달아서 부처가 되기까지 크게 나누어도 무려 52위(位)의 계층(階層)이 있는데 그것이 다 무엇에 의지해서 하긴 합니다. 깨달은 본체 자리에서 보면 계급이 있을 수 없고 닦을 것이 없지만 다겁(多劫)으로 오면서 지어 온 업습(業習)을 닦아 없애는 데 따라서 그런 계급이 생기게 되고 그것을 따라 점점 아는 것도 더 많아지고 신통(神通)이 늘어납니다. 이렇게 차츰차츰 닦아가는 과정에 있어서 모두 다 무엇에 의지해서 배우고 닦고 하는 것이 있습니다. 그런데 여기서 얻은 법이 없다고 하신 말씀은 이와 같은 보살인위(菩薩因位)가 없었다는 뜻이 아니고 그것을 꿈속에서 거짓으로 있었던 일이고 실제로 실상으로는 없는 것이란 말씀이신 것입니다. 내가 본래 얻은 것이고 연등부처님 만나뵙기 전부터 내게 본래 있던 것이므로 그것은 연등불한테 얻은 법이 아니니 그래서 소득(所得)이 없다고 한 것입니다. 그러자 부처님께서 또 말씀하십니다.

② 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 보살이 불국토를 장엄하느냐?』『아닙니다. 세존이시여, 왜냐하면 불국토를 장엄한다는 것은 곧 장엄이 아니고 그 이름이 장엄입니다.』(「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也∘世尊！何以故？莊嚴佛土者，卽非莊嚴，是名莊嚴∘」)

『수보리야, 그러면 네 생각에 어떠하냐. 보살이 중생의 마음을 거룩하게 교화하여 불토를 장엄하는 것이 아니냐. 어떻게 생각이 되느냐.』 하고 물으십니다. 『아니옵니다. 세존하, 왜냐 하오면 보살이 중생의 마음을 청정하게 교화하여 불토룰 장엄한다고 하지만 그것은 이름이 장엄하는 것이지 실제로 하는 장엄은 아니기 때문이옵니다.』하고 수보리존자께서 대답하십니다.

장엄불토(莊嚴佛土)란 것은 아무 생각 없이 무심함으로 해서 무심한 것이 가장 큰 복을 짓는 것을 뜻하니, 복의 근본이 무심이기 때문입니다. 참된 복은 우주를 자유할 수 있는 것을 뜻하는데 그것은 곧 무심입니다. 중생들은 이와 반대로 유심(有心)하기 때문에 범부중생이니, 유심이라는 말은 소유욕이고 점령이고 욕심입니다. 차지하려 하기 때문에 자꾸 없어져 가고 욕심을 부리면 망해 가고 욕심을 덜면 부자가 됩니다. 우리가 지금이라도 욕심만 초월해 보십시오. 먹을 것도 넉넉해 집니다. 지금 대한민국이 경제가 곤란하다 해도 서울 생활수준을 보면 지금 불란서 파리나 영국 런던과 같이 하는 이가 많습니다. 물질이 없는 게 아니라 욕심이 많은 사람들이 국가사회를 위해서 일을 잘하지 않았기 때문에 많은 사람들이 고통을 당하는 것을 알 수 있습니다. 농사짓는 사람은 뼈빠지게 농사를 짓게 되고 장사하는 사람은 이문 적게 먹고 저기 있는 것 여기 갔다 주고 여기 있는 거 저기 갔다 주고 하루 밥 세끼 있으면 그만입니다. 또 대통령은 온 국민이 무엇을 생각하고 있는가 잘 살피어 제가끔 뜻에 맞도록 해주어서 모든 분야가 잘 발전하도록 만들어 주는 것 뿐입니다. 욕심을 내서 할 일은 아무것도 없습니다. 이렇게 한국도 장엄불토를 해야 하고 남북통일도 해야 합니다.

그러면 그게 욕심으로 되는 것이냐 하면 무심함으로 해서 이루어지는 것입니다. 무심이라 해도 작심(作心)으로 하기는 하지마는 무심입니다. 천당도 올라가면 이십팔천(二十八天)이 있는 데 그것도 다 욕심이 적고 복을 많이 심은 정도에 따라서 이루어진 것입니다. 불보살은 무심하다 보니 장엄하고 싶은 마음으로 하지 않고 무심으로 하는 장엄이기 때문에 극락세계(極樂世界)같은 굉장한 장엄을 합니다. 극락세계의 장엄은 뭐라고 말할 수도 없는 장엄입니다. 극락세계를 가 보면 다이아몬드 나무가 있고 다이아몬드 잎이 열고 모두 금 . 은 . 칠보로서 도로가 장엄되고 팔공덕수(八功德水) 못이 있는데, 바닥에는 금 . 은 . 칠보로 된 모래가 깔리고 잔디가 있고 그 물속에 들어서면 키가 작은 사람은 작은 대로, 큰 사람이 들어서면 큰 대로 다 알 맞게 물이 되고 백명이 한번에 들어가도 키가 작고 큰 것을 따라 모두 다 목욕하기 적당한 높이로 또 물이 찹니다. 발목쯤 닿았으면 하고 생각하는 찰라에 발목쯤으로 물이 내려가고 허리쯤 왔으면 하고 생각하면 곧 허리쯤으로 올라오는 그러한 자유신통한 연못 입니다. 도로에 있는 가로수(街路樹)도 서울이나 영국 런던이나 워싱턴 뉴욕 같은 시가를 극락세계에 비하면 변소도 안될 정도의 장엄이 경전에 쓰여있습니다

삼국시대 신라 고려의 문화가 그렇게 발달하고 불교의 예술이 극치(極致)에 이르렀던 것도 타방세계(他方世界)부처님세계의 굉장한 장엄을 경에서 그대로 보고 구상(構想)하고 설계를 하여 절을 짓고 탑을 조성했기 때문입니다. 절을 짓고 불상(佛像)을 조성(造成)하는 경우에도 정신을 일념으로 모아서 무심한 경지에서 했기 때문에 석굴암(石窟庵)같은 위대한 예술품을 만들 수 밖에 없습니다.

금강경 주제(主題)로 되어 있는 운하주(云何住) . 운하항복기심(云何降伏其心)에 대해서 「마음을 어디다 두며 마음을 어떻게 먹으며」,「번뇌와 망상을 어떻게 항복받으며」하는 말씀인데, 마음을 어디다 둔다 해도 틀린 말이고 마음을 어떻게 먹는다 해도 틀린 말이고 마음을 가진다 해도 틀린 말입니다. 마음은 마음이지 그걸 두려고 하며 가지려고 하며 먹으려고 해서 되겠습니까. 그래서 「응무소주(應無所住)」하라 「아무데도 주하지 말라」 주한다는 생각조차 내지 마라. 아무데도 주하지 않는 그게 본래 주이고 또 본래의 그 자리에 주하라 그런 말입니다. 내 본심자리는 생각을 내면 틀리는 것이기 때문입니다. 그렇지만 중생들은 망상이 죽 끓듯이 끊으니까 일체 만상(萬像)에 색신(色身)이니 성향미촉법(聲香味觸法)에 전부 주하고 의지해 가지고 집에 주하고 남편한테 주하고 아들 딸한테 의지하여 모두 거기에 주하게 됩니다. 그래서 우리가 그 망상을 다 항복 받자는 것입니다. 이것이 금강경 전체의 대의(大意)입니다.

이 망상을 항복받는 게 불교공부인데 산중(山中)의 절에 있으면 요 근래까지도 그런 실례를 많이 들었습니다. 공부하다가 흔히 노루나 토끼가 와서 도망가지 않고 옆에 와 있습니다. 나중에는 정이 들어 안가려고 하는 정도 입니다. 얼마 있다 다른 절로 가려고 하면 자꾸 따라옵니다. 그러면 사람들한테 붙들릴거고 그래 돌맹이질을 하고 막 야단을 치고 이러며는 또 눈을 꿈벅꿈벅하며 눈물을 흘리면서 올라갑니다. 올라갔다가 자꾸 내려다 보다가 그만 또 뛰어 내려옵니다. 그래 그놈 잡아가지고 온갖 설교를 해서 타이르고 「네가 여기 내려가면 잡혀서 죽으니까 너희 동무하고 놓아라」 그래도 잘 가지를 않습니다. 나중에는 할 수 없이 몽둥이로 때려 주고 돌맹이로 엉덩이를 한번 되게 때려 주면 그때는 안 옵니다. 옛말에「불탐이면 야식 금은기」(不貪 夜識金銀氣)라고 하여 탐심이 없으면 그믐밤에 금과 은의 서기가 보인다고 합니다. 그리고 「원해면 조간 미록유」(遠害 朝看 鹿遊)라고 하여 아무 해물지샘(害物之心)이 없으면 아침에 일어나 뜰에 나가도 사슴과 노루가 뜰 앞에서 자고 사람이 나와도 안 달아납니다.

이런 마음 공부하는 것이 보살장엄(菩薩莊嚴)입니다. 국토를 이렇게 장엄하여 악한 짐승도 악한 사람도 없고 아무것도 없어집니다. 내 마음이 완전히 그렇게 청정해지면 다른 것은 다 모두 내마음의 그림자니까 따라서 다 청정해집니다. 이렇게 공부를 자꾸 해서 응무소주하는 주하지 않는 보리(菩提)의 마음을 깨쳐 가지고 견성(見性)해 가지고 항복기심(降伏其心)을 해서 해물지심(害物之心)이 없어지고 춘삼월(春三月)에 눈 녹아 가듯이 온갖 욕심이 사라지고 이 세상이 참말로 있는 것인 줄 알고 허덕대는 마음, 이런 마음이 자꾸 눈 녹듯 얼음 녹듯이 녹아 내려갑니다. 그래서 불성자리만 드러나서 서로 해롭게 할 그런 일이 없으니까 이 세계가 차차 극락세계가 되어 가는 겁니다. 극락세계에도 새가 있고 나무가 있지만 모두가 불보살의 화현(化現)이어서 축생 그대로가 아미타불(阿彌陀佛)이며 관세음보살(觀世音菩薩) . 보현보살(普賢菩薩)이고 그렇습니다.

그러므로 부처님이나 보살님들이 불토(佛土)를 장엄한다 하는 것은 아무 생각 없이 하는 것이니 그 마음에 한 점의 티도 없이 청정하므로 그 거룩한 마음의 광명이 장엄으로 나타난 것입니다. 따라서 사바세계에서 법당(法堂)에 단청(丹靑) 하고 남대문에 단청하듯이 울긋불긋 오색칠하는 게 아니고 궁전을 짓고 도로를 닦고 하는 게 아니며 오직 무심만 하면 그게 곧 장엄이고 장엄 안 하는 걸로 장엄하는 것을 장엄이라 이름하여 부를 따름이라는 것입니다.

③ 『이런 까닭으로 수보리야, 모든 보살마하살은 응당 이와 같이 청정한 마음을 낼지니, 응당히 색(色)에 머물러서 마음을 내지 말며, 응당 성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)에 머물러서 마음을 내지 말 것이요, 응당 머문 바 없이 그 마음을 낼지니라.(「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生淸淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心∘)

부처님께서 결론으로 말씀하십니다. 『그러므로 수보리야, 모든 보살 마하살들은 뻑뻑이 마땅히 이와같이 청정한 마음을 낼 것이다.』 하셨는데 무심한 것, 곧 청정심이 드러나도록 수도를 하고 그래서 견성(見性)하자 그런 뜻입니다. 그런데 중생들은 전생의 과거업(過去業)이 있어서 처음 견성한 사람으로서는 아무래도 업이 들락거립니다. 그러니 아주 본성(本性)에 깊이 들어서면 모르지만 이제 처음으로 초견성(初見性)쯤 해서는 고운 여자는 한번 더 쳐다보게 되고 행동만 안 하지 그런 것은 남아 있습니다. 그래서 부처님께서도 또 당부하시느라고 「이렇게 청정심을 내라」고 하신 것이니 이런 것은 선부촉제보살(善付囑諸菩薩) . 선호념제보살(善護念諸菩薩), 곧 「모든 보살들을 잘 당부하시고 보호해 주시는 것」이라고 합니다.

「설교할 때도 내가 잘하거니 남 모르는 소리를 하거니」 그런 생각이 있으면 불교를 설법하는 사람이 아닙니다. 아무 생각 없이 자기 소견대로 틀렸거나 잘 알았거나 얘기한 것이고 또 듣는 사람도 들어서 부처되는 길을 확실하게 바로 알기만 하지 누구한테 들었다 할 필요도 없고 다만 바른길 그대로 바로 알아 가지고 바로 갈 뿐입니다. 이것이 바로 「청정심」 부처님께서 또 말씀하시기를 「불응주색(不應住色)하고 생심(生心)」하라 하셨는데, 나는 여기다 토를 답니다. 보통은 「불응주색 생심(不應住色生心)하며 뻑뻑이 색에 주하여 생심(生心)하지 말며」 이렇게 새기는데, 나는 색에 주하지 말고 생심하라. 「마음을 내라」는 뜻을 강조하기 위해 「생심」위에 「하고」토를 달아서 해석합니다. 「네 소유 재산 있거든 내 재산이라 생각하지 말고 있는 사람에게 주지 말고 없는 사람에게 주라」 그 말입니다. 응무소주 이생기심(應無所住 而生其心)도 같은 이유로 「뻑뻑이 마땅히 주한 바 없이 어디고 마음이 걸린 바 없이 조건 없이 마음을 내어서 보살행을 하라」는 뜻으로 새깁니다. 이것이 보살행(菩薩行)이고 청정한 마음을 내어 쓰는 것입니다. 그러니 청정한 마음 자리만 깨달아 가지고 견성했다 하여 가만히 있으면 나한(羅漢) . 소승(小乘)이 되어서 거기에 굳어 가지고 중생제도(衆生濟度)하기를 싫어하게 되고 그러면 불과(佛果)를 증득(證得)할 수 없고 아무리 해 봐야 소승나한(小乘羅漢)밖에 안 됩니다.

그러므로 이것을 만일 뻑뻑이 마땅히 색에 주하지 말고 생심하라(不應住色 生心). 또한 성향미촉법에 주하지 말고 생심하라(不應住聲香味觸法 生心). 이렇게 해석하지 않고 「색에 주해서 생심하지 말고」 이렇게 새기는 경우에는 나한들 모양으로 염세주의자(厭世主義자)가 되어 가만히 정적(靜寂)만 지키고 앉아서 침공체적(沈空滯寂)이 되어서는 안됩니다. 허공처럼 빈 것, 진공에 가라앉고(沈空), 적적(寂寂)한데 체했다 고요한데 걸렸다(滯寂)는 뜻입니다. 대승불교(大乘佛敎)의 보살행(菩薩行)은 천당 지옥으로 중생을 쫓아다니며 제도(濟度)해 주고 아무 보수(報酬)도 생각 없이 하면 그것은 안한거나 한가지고 안 한 것도 아니고 한 것도 아니고 그렇습니다.

그런데 그것을 모르고 자꾸 정적(靜寂)만 지키려 하고 어디 가서 설법(說法)도 하고 이 일 저 일 돌아다니다 보면 이것 참 손해 아니냐 망상 아니냐 하면서 나한테 며칠 쉬어도 될텐데 지독한 업보중생(業報衆生)이라고 말하는 사람이 지금도 있습니다. 「아 수고한다.」 칭찬이나 하면 좋을건데 같은 말이면 업보(業報)라 하고 망상이라 욕한다고 싫게 들으면 욕도 아니고 칭찬도 아닌 말을 가지고 그렇게 들은 내가 또 잘못 들은 것입니다. 아무데도 머무름 없이 아무 조건 없이 응무소주(應無所住)해서 옳으니 그르니 좋으니 나쁘니 하지 말고 중생을 위해서 보시하고 제도하라는 말씀입니다. 그래서 미했다 깨달았다 하는 게 다 거짓말인데 또 거짓말이지만 중생의 현실 세계에는 사실처럼 있는 꿈이니까 그런 줄 알고 설법도 하고 중생제도도 하라. 이렇게 해서 한량없는 중생을 제도했지만 실로 한 중생도 제도 받은 사람이 없다고 보는 그것이 마음을 항복 받는 법(降伏其心)이라고 하신 것이고 금강경이 전부 보살행 하라는 것입니다.

④ 수보리야, 비유하건대 어떤 사람이 몸이 수미산 같다면 어떻게 생각하느냐? 그 몸이 크다고 하겠느냐?』 수보리가 말씀드리되, 『매우 큽니다. 세존이시여, 왜냐하면 부처님께서는 몸 아닌 것을 이름하여 큰 몸이라 하셨습니다.』(須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身爲大不？」須菩提言：「甚大∘世尊！何以故？佛說非身，是名大身∘」)

『수보리야, 비유컨대 어떤 사람이 있는데 그 사람의 몸의 크기가 백두산만 하다든지 지구덩이만 하다면 이 사람의 몸이 큰 것이냐 안 큰 것이냐』 하고 엉뚱한 말씀을 물으십니다. 여기서 수미산은 지구를 말합니다. 왕은 제일 큰 것을 뜻하니 산왕(山王)이라 함은 왕산(王山)입니다. 가령 한국은 백두산(白頭山)이 왕산이고 세계에서는 히말라야산이 왕산이 될 것입니다. 「왕산만한 몸뚱이를 가진 사람이 있다면 그 몸이 큰 것이냐」하고 물으심에 대해 수보리는 『아주 크옵니다. 왜냐 하오면 부처님께서 말씀하신 뜻은 몸 아닌 것을 큰 몸뚱이라 하셨기 때문이옵니다.』하고 여쭈었습니다. 그런데 여기서 우리가 의문되는 것은 「응무소주 이생기심」이라는 말씀 다음에 수미산만한 몸뚱이 이야기를 말씀하신 논리(論理)의 연결입니다. 앞의 말과 뒤의 말의 뜻이 서로 통하지 않으니 그 까닭은 알고 넘어가야 합니다.

「응무소주(應無所住)해서 이생기심(而生其心)하라. 아무 조건 없이 중생구제해 주고 보살행 하라. 소승 모양으로 적멸만 지키지 말고 중생을 제도해 복을 닦으라. 아무 생각없이 해야 공덕이 크니라.」 이렇게 말씀하시고도 크다는 비유로 말씀하신 것이 또 기묘(奇妙)한 턱 없는 말씀을 하십니다. 「수보리야, 비컨대 어떤 사람의 몸이 저 수미산왕만 하다면 그 몸뚱이가 크냐 안 크냐.」하고 물으셨습니다. 그러니 또 수보리 존자께서 말씀하시기를 「참 굉장히 큰 몸입니다. 세존이시여, 왜냐 하오면 부처님이 몸뚱이가 아니라고 설명하셨기 때문에 크다고 합니다.」 소나무에 감나무 접을 붙여 놓은 것 같은 말씀이지만 앞에 한 말씀과 앞으로 나오는 말씀과 자세히 보면 엉뚱한 말씀도 아니고 동문서답(東問西答)도 아니고 앞뒤 조리(條理)가 딱 들어맞는 말씀입니다.

지금까지 말씀한 내용을 여기서 종결짓는 구절(句節)인데 보통 책 소설 보듯이 「여시 아문 보살 마하살」하고 읽어 넘어 가서는 이해가 안 됩니다. 그런 정도로 하고도 법문 들었다고 참배하고 가기는 갑니다마는 그것은 남의 잔치 구경한 것밖에 안 됩니다.

「응무소주 이생기심」 나오기 전에부터 지금까지 「큰 것이 큰 게 아니고 있는 게 있는 것이 아니고 없는 게 없는 것이 아니며 중생이 중생이 이니고 삼십이상(三十二相)이 삼십이상 아니라」고 전부 그렇게 나왔습니다. 그래서 제오 여리실견분(如理實見分)에서 「범소유상 개시허망 약견 제상비상 즉견여래」(凡所有相 皆是虛妄 若見 諸相非相 卽見如來)「모든 상이 상이 아니다. 현상계가 현상계가 아니다. 이 모든 것이 확실한 존재가 아니라 그지 없이 허망한 존재라고 할 수도 없이 덧없는 것들이다. 이 모든 현상이 현상 아닌 줄을 알면 곧 여래를 보리라」고 한 이 말씀을 대표적으로 들어서 「금강경 사구게」(金剛經四句偈)라 그럽니다. 이미 삼십이상(三十二相)이 삼십이상도 아니고 몸뚱이가 몸뚱이 아니라고 그랬으니 사실 그대로입니다. 부처님이 수미산이 아니라 우주덩어리만 하다고 하셨더라도 그것은 없는 것이며 비신(非身)이고 비상(非相)이라는 말입니다. 수미산만 하다고 거기에 걸려서 그러는데 「부처님 삼십이상이 아니고 또 중생이 중생 아니고 현상계가 현상계도 아니고 제상(諸相)이 비상(非相)이다」라는 것을 다시 설명한 것입니다. 중생들은 이런 사람들을 봤다면 「오늘 큰 산만한 사람 봤다」고 모두 밥만 먹으면 만나는 사람마다 얘기하고 야단인데 그러면 벌써 거기에 떨어져 버린 것입니다. 그렇지만 우리 불자는 신도거나 선남 선녀거나 비구 비구니거나 그렇게 큰 걸 봐도 크다고 생각 안 합니다. 그게 다 모두 꿈 속이고 그게 실지 있는 게 아니고 환(幻)의 존재여서 물질적으로 있는 것같이 보이지만 현재 파멸(破滅)되는 과정에 있는 비상(非相)으로 봐 버립니다. 「아까 그 사람 굉장히 크네」하고 큰 것 작은 것 분별하면 「색성향미촉법」(色聲香味觸法)에 떨어져 거기에 주한 사람이니 번뇌망상에 쌓여서 칠전팔도(七顚八倒)로 일어섰다 자빠졌다 하게 됩니다.

그래서 수보리 존자께서 한술 더 떠서 「참 큽니다」 이렇게 나온겁니다. 그것을 속아서 대단히 크다고 한 것 같으면서도 곧 「부처님께서 그 몸뚱이가 몸뚱이가 아니라고 설명하는 걸 제가 잘 알고 있습니다. 그래서 제가 엉터리로 크다고 하는 겁니다.」 그런 대답입니다. 우리가 이론으로는 「응무소주 이생기심」한다고 하지만 실제로는 큰 사람 하나 만났을떄 그 생각 놓치기 쉽습니다. 크다는데 그만 다 잊어버리고 주해 버립니다. 산을 보면 큰 데 넘어가고 꿀을 먹으면 달콤한 맛에 빠져서 다 잊어버립니다. 그것은 견성(見性)한 이도 혹 어쩌다 이십사시간 제대로 가다가도 속는 시간이 있을 수 있습니다. 그러니 정말 속지 않도록 도가 아주 높아져서 잠도 없어지고 번뇌 망상도 없고 열반(涅槃)도 아니고 생사(生死)도 아닌 신비한 지경에 합치(合致)되어야 합니다. 그런데 논리상(論理上)으로는 「응무소주 이생기심」이란 말이 모순(矛盾)됩니다. 응무소주면 응무소주고 이생기심이면 이생기심이지 어떻게 「내는 게 안 내는 거고 안 내는 게 내는 거」라는 말이 성립될 수 있겠습니까. 그러니 수보리 존자가 크다고 한 말씀은 바람소리나 물소리같이 아무 뜻이 없는 대답입니다. 우리 마음자리는 이것은 크니 작으니 말할 수 없는 자리이기 때문입니다. 이런 말은 다음에도 많이 나옵니다. 앞에서도 이미 「삼십이상(三十二相)이 삼십이상이 아니므로 그래서 삼십이상이라 했고, 일체중생이 곧 중생이 아니기 때문에 그래서 중생이라 한다」 그랬으니 여기서는 직접 사실적(事實的)인 실례(實例)를 들어가지고 도가 칠전팔도(七顚八倒)로 움직이지 않는가 하고 시험해 보는 것입니다.

선종(禪宗)에 보면 선지식(善知識)이나 도인들끼리는 별 짓을 다 해서 흥청거리고 시를 짓고 노래를 부르고 야단입니다. 부처님께서는 점잖게 말씀하셔서 어디까지나 범부중생이 알아듣도록 고구정녕(苦口 寧)으로 입이 닳도록 설명을 하시느라고 이렇게 순수하게 말씀하신 것이고 수보리 존자와 부처님 사이에는 그런 정도라도 척척 넘어갑니다. 도인들끼리 법담(法談)할 때에도 그야말로 석화광음(石火光陰)으로 찰나에 알게 됩니다.

① 연등불(燃燈佛) : 원어는 디판카라 타트하가타(Aipankara-Tathagata). 과거세의 부처님으로 세존 이전에 나타났다고 전설적으로 전해지는 24명의 부처님 가운데 한 분이시다. 정광불(淨光佛)이라고도 한다. 세존이 전생에 스미다라는 보살로서 보살도를 닦는 한 고행자였을 때, 개척중인 험한 길바닥에 누워 연등불로 하여금 자기 머리털을 밟고 지나가게 했다고 한다. 연등불은 세존에게 "너는 후에 석가족에 태어나 성자가 되리라"하는 수기(授記)를 주었다고 한다. {데비사바론} 제178권에 보면, "묻기를, 이 四바라밀다를 닦을 때 각각 겁아승기야(劫阿僧企耶)에 있어서 몇 명의 부처님을 만났는가? 답하기를, 초겁아승기야(初劫阿僧企耶)에 있어서 칠만 오천명의 부처님을 만났는데, 맨처음을 석가모니라 부르고 맨나중을 보수(寶鬚)라 부른다. 제2겁아승기야에서는 칠만 육천명의 부처님을 만나는데, 맨처음을 보수라 부르고 맨나중을 연등(燃燈)이라 한다. 제3겁아승기야에서는 칠만 칠천명의 부처님을 만나는데, 최초는 연등이고 최후는 승관(勝觀)이라 부른다. 상이숙업(相異熟業)을 닦는 91겁 중에서 여섯 명의 부처님을 만나는데, 최초는 승관이고 최후는 가섭파(迦葉波)라고 부른다. 그러므로 마땅히 알아야 한다. 이것은 석가보살에 의해서 설해지는 것을."라고 되어 있다. 만일 다른 보살이라면 부정(不定)이다. 이와 같이 석가보살은 가섭파보살시대에 있어서 四바라밀다를 먼저 나누어서 충족시키고 이제 상이숙업을 잘 원만하게 하여, 이 첨부주(瞻部洲)에서 죽어 도사다천(睹史多天)에 태어나 천취(天趣)의 마지막 이숙(異熟)을 받는다. ({중일아함경} 제11,13,40권, {수행본기경}, {대지도론} 제4권 등을 참조)

② 불토를 장엄한다(莊嚴佛土) : 장엄이란 훌륭하고 아름다운 것으로 국토를 가꾸고 꾸미며, 또 훌륭한 공덕을 쌓아서 몸을 장식하고 꽃과 향을 부처님께 올려서 장식하는 것을 말한다. 불토는 부처님 계시는 맑고 깨끗한 국토를 말한다. 불토에는 세간불토(世間佛土)·신불토(身佛土)·심불토(心佛土)의 세 가지가 있다. 세간불토는 절을 짓고 경을 간행하고 보시를 하고 공양하는 것을 말한다. 신불토는 모든 사람들을 두루 공경하는 것이고, 심불토는 마음이 청정한 것을 말한다. 세간불토와 신불토의 두 장엄은 유상(有相)한 것이므로 물질적인 것이지만, 심불토는 무상(無相)한 것이므로 정신적인 것이다. 여기서는 부처님이 물질적인 장엄을 물으신데 대해 수보리존자가 정신적인 것으로써 답한 것이다.

③ 수미산왕(須彌山王) : 원어 수메르 파르바타(Sumeru-parvata)의 음역. 수미루(修迷樓), 소미로(蘇迷盧)라 음역하기도 하고, 또 묘고(妙高), 묘광(妙光) 등으로 의역하기도 한다. 고대 인도의 신화적 우주관에서 전해 오는 아주 큰 산이다. 세계의 제일 밑에는 풍륜(風輪), 그 위에 수륜(水輪), 그 위에 금륜(金輪)이 있고, 또 그 위에 아홉개의 산(九山)과 여덟개의 바다(八海)가 있다고 한다. 그 중심이 수미산이라는 큰 산이며, 우주에서 제일 높고 크고 또 중심이 되는 산이다. 높이는 8만 4000유순(1유순은 약 60리)이고, 해와 달이 이 산의 중턱에 돈다고 한다. 그 산의 정상에는 제석천(帝釋天)이 살고 있으며, 중턱에는 사천왕(四天王)이 살고 있다고 한다. 여기서 수미산왕이라고 한 것은 수미산이 모든 산 가운데 가장 높고 크기 때문이다. ({장아함경} 제18권 염부제주품(閻浮提洲品), [입세아비담론](立世阿毘曇論) 제2권 수량품(數量品) 등을 참조할 것)

弟十一. 무위복승분(無爲福勝分)

【 해 제 】

제십일분 무위복승분(無爲福勝分)은 하는 생각 없이 무심(無心)으로 중생을 위해 짓는 복이 제일 거룩하고 비교할 수도 없이 크다는 것을 말씀하신 장(章)입니다. 아무리 많은 재산을 보시하고 아무리 좋은 물질을 보시했다 하더라도 그것은 다 우리 마음자리의 한 부분에 불과하기 때문이고, 마음이 물질에 머무는 한 그것은 생사법(生死法)이고 중생심의 세계이므로 이것은 참다운 복이 아니기 때문입니다. 우리의 본성(本性)은 이와 같은 물질적 현상을 다 초월했으며 이와 같은 물질은 곧 물질이 아니고 현상이 현상이 아닌 본체(本體)를 깨닫고 번뇌망상의 세계로부터 영원불멸의 진실세계로, 생사윤회(生死輪廻)의 고통으로부터 보리열반(菩提涅槃)의 광명으로 중생을 인도하여 마침내 생사를 해탈하고 우주의 주인공(主人公)으로서 대자유 대자재(大自在)를 성취하게 하는 이 금강경의 진리를 남에게 가르쳐 주는 공덕은 어떠한 물질적인 보시보다도 비교할 수 없이 뛰어난 것임을 말씀하신 대문입니다.

【 본 문 】

『수보리야, 항하에 있는 모래처럼 많은 항하가 또 있다면, 어떻게 생각하느냐? 이 모든 항하에 있는 모래가 얼마나 많겠느냐?』

수보리가 말씀드리되,

『매우 많습니다. 세존이시여, 다만 저 여러 항하만으라도 오히려 무수히 많거늘 하물며 그 모래수이겠습니까?』

『수보리야, 내가 이제 진실한 말로 너에게 이르노니, 만약 어떤 선남자 선녀인이 칠보로써 저 항하의 모래수와 같은 삼천대천세계에 가득 채워서 보시한다면 얻을 복이 많겠느냐?』

수보리가 말씀드리되,

『매우 많습니다. 세존이시여.』

부처님께서 수보리에게 이르시되,

『만약 선남자나 선여인이 이 경 가운데서 사구게만이라도 받아 지니고 다른 사람을 위해서 설명한다면 그 복덕은 앞에서 칠보로 보시한 복덕보다 더 수승(殊勝)하리라.』

「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧爲多不？」須菩提言：「甚多∘世尊！但諸恆河，尙多無數，何況其沙？」「須菩提！我今實言告汝，若有善男子 善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多∘世尊！」佛告須菩提：「若善男子 善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，而此福德，勝前福德∘」

① 『수보리야, 항하에 있는 모래처럼 많은 항하가 또 있다면, 어떻게 생각하느냐? 이 모든 항하에 있는 모래가 얼마나 많겠느냐?』 수보리가 말씀드리되, 『매우 많습니다. 세존이시여, 다만 저 여러 항하만으라도 오히려 무수히 많거늘 하물며 그 모래수이겠습니까?』(「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧爲多不？」須菩提言：「甚多∘世尊！但諸恆河，尙多無數，何況其沙？」)

부처님께서 이번에는 「항하의 모래가 많으냐 적으냐」하고 물으십니다. 항하(恒河)는 지금의 인도 갠지스강을 말하며 중국의 양자강(揚子江) . 황하(黃河), 미국의 미시시피강 이집트의 나일강 등과 함께 세계적인 큰 강 가운데 하나입니다. 우리나라 이수로 따지면 한 만 리나 되는 큰 강입니다.

얼마 전(1955)에 지금 종정 스님(河東山宗正), 통영(統營)에 계신 효봉 스님(曉峰) 그리고 몇 분 스님과 같이 인도에 갔을 적에 항하를 기차로 지나 본 일이 있습니다. 강물이 흐르는 옆에 모래밭이 깔려 있었고 모래밭의 폭만 십 리도 더 되는 것 같았는데 그 강 모래는 아무리 손아귀 힘이 센 사람이라도 모래를 잡으면 손가락 사이로 전부 빠져 버리고 땀네 붙은 모래만 남는다고 합니다. 쥘 수가 없을 정도로 보드랍고 먼지가루처럼 잘기 때문입니다. 강을 따라서 이런 고운모래가 한 만리 평야에 뻗쳐 가지고 밀가루 헤친 것보다 더 보드라와서 맨발로 다녀도 참 편리하게 생겼습니다. 이런 모래의 수는 생각해 볼 수도 없이 많을 것입니다. 그런데 부처님께서 「이 항하강의 모래가 얼마나 많으냐, 많지 않으냐.」 그것을 물으셨습니다.

그러나 우리가 어릴 때는 셋을 손가락으로 몇 번 곱아 보고서야 알지만 좀 커지고 나서는 척 보면 대번에 알 듯이 나한님들은 욕심이 없어져서 마음이 맑아졌고 도가 높아졌으므로 현상계를 한 번 보면 다 아시는데 수보리존자는 나한 중에서도 제일 가는 나한이므로 항하강의 그 모래 수가 셀 수도 없이 많은 수지만 한 생각에 알고도 남음이 있습니다. 그런데 인도 항하강에 가득한 모래 수와 같이 많은 항하강이 또 있다고 하면, 예컨대 이같은 항하사를 다른 지구 . 금성(金星) . 화성(火星) . 목성(木星)에 까지 확대하여 「항하사 모래 수많큼 많은 항하가 있다고 하면 그 모든 항하의 모래 수는 얼마나 되겠느냐」하고 부처님께서 물으십니다. 수보리 존자께서 여쭈었습니다. 「참 많사옵니다. 세존이시여, 단지 한 항하의 모래수도 그 수가 한량 없는데 그렇게 많은 항하의 모래수는 이루 다 말할 수나 있겠사옵니까.」 만일 전 인류가 다 모여서 한 항하의 모래 수를 손으로 헤아린 다고 하면 백년을 세더라도 안 될 것입니다. 그러므로 그 모래 수만 한 항하강의 모래는 무한수(無限數)일 것이므로 많다고 하신 것입니다.

② 『수보리야, 내가 이제 진실한 말로 너에게 이르노니, 만약 어떤 선남자 선녀인이 칠보로써 저 항하의 모래수와 같은 삼천대천세계에 가득 채워서 보시한다면 얻을 복이 많겠느냐?』 수보리가 말씀드리되, 『매우 많습니다. 세존이시여.』(「須菩提！我今實言告汝，若有善男子 善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多∘世尊！」)

또 부처님께서 말씀하시기를 『수보리야, 내가 이제 참 진정한 말로 네게 이르노니 만일 어떤 착한 남자나 착한 여인이 금 . 은 . 호박 . 진주 등의 七보를 앞에서 말한 항하강 모래수처럼 많은 항사 사장의 모래 수 만한 삼천대천세계에 가득히 채워서 보시한다 하면 그 복이 많겠느냐. 안 많겠느냐.』하고 물으십니다. 작은일이지만 남이 목마를 때 찬물 한 그릇만 떠 주어도 그 공덕으로 세세생생에 큰 복을 받는다고 하는데 이런 굉장한 칠보를 보시를 보시로 다 주었으니 그 복덕이 얼마나 많겠느냐는 것입니다. 그러니 수보리 존자께서 『참 굉장합니다. 심히 많습니다. 세존이시여.』 하고 사뢰었습니다.

③ 부처님께서 수보리에게 이르시되, 『만약 선남자나 선여인이 이 경 가운데서 사구게만이라도 받아 지니고 다른 사람을 위해서 설명한다면 그 복덕은 앞에서 칠보로 보시한 복덕보다 더 수승(殊勝)하리라.』(佛告須菩提：「若善男子 善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，而此福德，勝前福德∘」)

부처님께서 다시 수보리 존자에게 말씀하시기를『만일 어떤 착한 남자나 착한 여인이 이 금강경 가운데 사구게(사구게)만 받아 가졌다가 남을 위해 해설해 주면, 예컨대 「응무소주 이생기심」이나 「범소유상 개시허망 약견제상비상 즉견여래」(凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 卽見如來) 등의 법문(法門)을 제대로 일러주면 그 복덕은 앞에서 항하의 모래수처럼 많은 삼천대천 세계에 가득한 칠보를 보시한 것보다도 그 공덕이 훨씬 더 크니라』고 하셨습니다. 가령 이것의 여러 억천만배 이상 무한대로 벌어져 있는 우주라 하더라도 내 몸뚱이의 털구멍 속에 그것을 전부 집어 넣을 수 있는 그런 인간이 되도록 만들어 주는 방법이 사구게(四句偈)이기 때문입니다. 자기 자성을 깨달아서「응무소주 이생기심」으로 산을 대할 때나 물을 대할 때나 큰 사람이나 작은 사람을 대할 때 크다 작다 분별이 없으며 산이나 물이나 분별이 없이 대합니다. 육도만행(六道萬行)을 행해도 무심으로 하고 모든 것을 다 하는 것 없이 하는데, 결국은 부처님께서 자꾸 금강경 수지독송하라고 하시는 까닭도 여기에 있습니다. 남에게 이 정법(正法)을 해설해 주는 것이 참말로 그 사람을 영원히 위하는 것이고 그게 참말로 자기의 마지막 복과 지혜를 성취하는 길이라는 것입니다. 물질도 보시하고 몸뚱이도 보시한다고 해도 이 경전에 대한 것을 일러 준 것만 못하다고 한 것입니다.

① 항하(恒河): 원어 강가(Gang )의 음역. 인도의 설산(雪山)인 히말라야산맥에 근원을 두고 동남쪽으로 흘러 뱅골만으로 흘러들어가는 갠지스강(Ganges)강을 말한다. 갠지스강은 길이는 2511km로 인도에서 인더스강 다음으로 길고 큰 강이다. 하류쪽은 강폭이 16km나 되어 바다와 같이 넓으며, 그 유역의 땅들은 매우 비옥하여 옛날부터 인도의 제국들이 도읍을 이 강가에 정하기도 하였다. 따라서 수천년을 두고 인도문명의 중심이 되었고, 불교를 비롯한 여러 종교, 철학이 이 곳에서 발생하기도 했다. 지금도 인도사람들은 이 강을 매우 신성시하고 있으며, 강의 이름으로 신의 이름으로 삼기도 했다. 세존의 비유 가운데 자주 등장하는 강 이름의 하나이다.

弟十二. 존중정교분(尊重正敎分)

【 해 제 】

다음은 존중정교분 제십이(尊重正敎分 第十二)입니다. 정교(正敎)라 하면 부처님의 가르침이야말로 정교이고 사교(邪敎)가 아니며 삿된 경전이 아니니 생존경쟁(生存競爭)의 원리나 적은 자본을 들여 많은 수익을 올리려는 경제원리도 아니고 남의 노동력을 착취해 가지고 부자가 되자는 개인주의도 아닙니다. 남을 나쁜 곳으로 인도하고 남을 해롭게 하는 것이 사교(邪敎)입니다. 아무리 많은 재산을 내 곳간에 잘 저장해 놓아도 내 것이 아닙니다. 모든 것을 내가 점령하지 않으면 천지가 다 내 것이고 천지가 다 내 집이니 이렇게 마음을 쓰면 그 사람이 무슨 궁색한 일이 있고 그 사람이 주관을 해 가지고 안되는 일이 있겠습니까. 이것이 부처님께서 중생을 도탄에서 건져 내는 방법입니다. 부처님의 많은 가르침, 팔만 대장경 중에도 이 금강경은 더욱 귀중한 바른 법이므로 그래서 부처님의 정법을 존중하는 까닭을 말씀하신 귀절이란 뜻으로 존중정교분(尊重正敎分)이라 한 것입니다.

따라서 이런 바른 법이 들어 있는 경책(經冊)이야말로 이세상의 금은보화나 명예 권력으로 바꿀 수 없고 이 세상을 다 주어도 바꿀 수 없는 그런 소중(所重)한 법이 담겨져 있는 가장 고귀한 것이며, 이 법을 말하는 법사는 더욱 말할 것도 없이 부처님처럼 존중해야 한다는 뜻입니다. 그래서 경문(經文)가운데 이 경전을 받아서 지니고 읽고 외는 사람은 하늘 위 하늘 아래서 가장 으뜸이고 제일 희유한 법을 성취한 사람이므로 이 경전이 있는 곳은 곧 부처님이 계신 곳이고 10대 제자처럼 거룩한 어른들이 계신 곳으로 존중된다고 하셨습니다.

【 본 문 】

『그리고 또 수보리야, 어디서나 이 경을 설하되 사구게만이라도 설한다면, 마땅히 알라. 이곳은 일체 세간의 천상, 인간, 아수라 등이 다 응당 공양하기를 부처님의 탑묘와 같이 할 것이어늘, 어찌 하물며 어떤 사람이 능히 경을 다 수지하고 독송함이겠는가? 수보리야, 마땅히 알라. 이 사람은 최상이며 제일인 희유한 법을 성취하리라. 만약 이 경전이 있는 곳에는 곧 부처님과 존중할 제자가 계심이 되느니라.』

復次：「須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天　人　阿修羅，皆應供養，如佛塔廟∘何況有人，盡能受持　讀誦∘須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法；若是經典所在之處，卽爲有佛，若尊重弟子∘」

① 『그리고 또 수보리야, 어디서나 이 경을 설하되 사구게만이라도 설한다면, 마땅히 알라. 이곳은 일체 세간의 천상, 인간, 아수라 등이 다 응당 공양하기를 부처님의 탑묘와 같이 할 것이어늘,(復次：「須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天　人　阿修羅，皆應供養，如佛塔廟∘)

수보리야, 「수설시경 내지 사구게등(隨說是經 乃至 四句偈等) 이경전을 설명해 주되 내지 사구게 네 글귀 열 여섯자만이라도 설명해 준다고 하면, 「당지차처 일체세간 천인아수라(當知此處 一切世間 天人阿修羅)」 마땅히 알라. 이곳은 곧 일체세간의 천당이나 인간이나 아수라 등의 온갖 중생들이 「개응공양 여불탑묘(皆應供養 如佛塔廟)」 즉 부처님을 모신 절이나 부처님의 사리를 모신 탑에 공양하는 것처럼 정성으로 받들고 공경하며 공양할 것이니라」하셨습니다.

공양한다는 말은 음식을 대접하는 것을 말하며 이 경을 다는 못하더라도 내지 사구게만이라도 말하는 곳이면 가령 절이든지 강당이든지 냇가든지 그 장소에 천인 아수라들이 전부 어울려 가지고 무엇이든지 공양을 올린다는 것입니다. 이런 법사는 우리를 지도해 줄 사람이니만큼 그것을 전공(專攻)해야지 다른 농사나 장사할 사이도 없고 전적으로 정법(正法)만 설명하도록 해야 할 것입니다. 그게 처사(處士)거나 승려거나 불자가 그렇게 하려면 이 세상의 개인 사정, 곧 <나>를 잃어버려야 합니다. 그러니까 불법 책임자가 되어 부처님 대신 행동하려면 비구가 되라는 것입니다. 남의 물건 소유권 행사나 하는 사람은 남을 제도 할 기회가 없으니 거지가 되어야 한다는 것입니다. 그것도 몸뚱이조차도 내 버리고 나야만 아무 것도 없게 되는데, 없는 것까지 가지면 안 됩니다. 철두철미하게 가난한 그것이 <도>입니다. 천지를 집삼아 돌아다니고 지식층(知識層)이나 무식층(無識層)이나 같이 잘 놀고 거지떼 하고도 어울리면서 잘 놉니다. 위로는 천자를 호령하기도 하고 아래로는 거지들 하고도 잘 놉니다. 이것이 제일 밑에서부터 꼭대기까지 다 차지한 것입니다. 이것이 다른 교에서 높은 걸로 끝까지 높으려는 것과 다른 점입니다.

부처님께서 지도하시는 것이 거지가 되어서 하시듯이 걸식생활(乞食生活)하면서 가장 높은 인천의 도사(人天導師)요, 제일 낮은 데서부터 제일 높은 데까지 무상도(無上道)의 도리로 하는 것이 그게 참된 인격자지 높은 것으로만 높아지는건 위험한 존재입니다. 자기가 높은 것만 좋아하는 사람이기 때문에 남을 멸시하는 것은 얼마나 죄짓는 사람입니까. 자나 깨나 그 사람은 죄 짓는 사람입니다. 일체 중생을 소중히 여기기를 부처님께 하듯 하라는 것이고 심지어는 일체 존재 돌까지라도 필요없이 함부로 깨뜨리고 발로 차지말라는 것이 불교의 바른 가르침(正敎)입니다. 이렇게 위대한 정교(正敎)가 실려 있고 인천(人天)의 도사(導師)가 나오는 진리가 이 열 여섯자 네 글귀 속에 들어 있기 때문에 그 뜻을 설법하는 곳이면 그 이상 더 거룩한 곳은 다시 있을 수 없다는 것입니다. 곧 부처가 쏟아져 나올 수 있는 부처님 학교인 것입니다.

② 어찌 하물며 어떤 사람이 능히 경을 다 수지하고 독송함이겠는가?(何況有人，盡能受持　讀誦)

『이 네 글귀만 수지독송(受持讀誦)해도 그 공덕이 이렇게 큰데, 하물며 어떤사람이 이 금강경 전체를 다 받아서 지니고 읽고 외우고 그 뜻대로 잘 받드는 사람이겠느냐』하셨는데, 여기서<다 받아서 읽고 외운다>(盡能受持讀誦)는 말은 돈이나 몇 푼 받기 위해서 뜻에도 없는 경문(經文)을 억지로 형식적으로 읽는 것과 같은 수지독송이 아니라, 청정한 신심으로 수지독송하는 것을 뜻합니다. 곧 第六 정신희유분(正信稀有分)에서 말한 정신(淨信)으로 청정한 자성(自性) 자리에서 이 경의 뜻을 받아 지니고 외우고 읽고 그 뜻대로 받들어 행하는 것을 뜻하며, 남에게 설명해 주는 것을 뜻합니다. 그러므로 경을 독송하는 경우에도 그 뜻을 깨우치는 마음으로 읽어야 참으로 경 읽는 것입니다. 그래서 어떤 질문을 해도 막힘이 없고 갖가지의 온갖 중생들의 근기(根機)에 맞추어서 각각 잘 알아들을 수 있는 방법으로 설명해 주어서 자기가 아는 것을 남김 없이 친절하게 가르쳐 주고 경의 뜻대로 실천하도록 되어야 그것이 참 경 읽는 태도입니다.

③ 수보리야, 마땅히 알라. 이 사람은 최상이며 제일인 희유한 법을 성취하리라. 만약 이 경전이 있는 곳에는 곧 부처님과 존중할 제자가 계심이 되느니라.』(須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法；若是經典所在之處，卽爲有佛，若尊重弟子∘」)

부처님께서 『수보리야, 마땅히 알라. 이 사람은, 금강경을 수지 독송하고 외우기까지 하는 이 사람은 세상에서 가장 으뜸으로 높고 또 가장 제일 되고 고금에 둘도 없이 신비하여서 뭐라고 말할 수 없고 생각해 볼 수도 없는 그런 희유법(稀有法)을 성취한 사람이니라.』하십니다. 자기만 알고 마는 것이 아니라 남을 위해서 남에게 전부 설명해 주는 것이 경을 잘 안 것입니다. 이제는 무슨 질문을 해도 막히는게 없이 내용을 잘 안다고 하면 그 사람은 참 과연 행복한 사람입니다. 그러니까 또 이제 인천이 받들어야 할 존재인 것입니다. 만일 이 경전이 있는 곳 금강경을 어디다 모셔 놓았다고 하면 곧 그 곳은 부처님이 직접 계시는 것과 똑 같고 존귀한 부처님의 큰 제자들이 계신 곳과 같습니다. 그게 겨우 문자반야(文字般若)지만 그래서 흰 종이에 먹칠해 놓은 것에 불과하긴 하지만 그것이 곧 부처가 되는 방법이고 성불할 길을 찾아 낼 수 있는 문서이니 그곳이 바로 부처님 석가여래가 계시는 장소란 말입니다. 그래서 옛날에 탑을 모시거나 할 때는 그 속에 반드시 경전을 모십니다. 아무 보물(寶物)도 없이 경전을 인쇄해 가지고 탑 안에 모셔 놓은 그런 탑도 있습니다. 그것이 바로 부처님이기 때문입니다.

① 천(天): 중생들이 각자 자기가 지은 업인(業因)에 따라서 윤회하는 길을 여섯으로 나누어 6도(六道)라 하는데, 지옥·아귀·축생·아수라(阿修羅)·인간·천(天)이 그것이다. 天은 데바(Deva)로서 천상이라고도 하며, 천에 태어나는 것은 인간세상보다 더 좋은 과보를 받는 것이지만 그 곳에도 차별이 있어 욕계천·색계천·무색계천이 있다고 한다. 여기서 말하는 天은 그러한 6도의 천이 아니라 천지만물을 주재하는 신을 가리킨다. 어떤 특정한 신이라기보다는 모든 신적인 존재를 총칭하는 표현이라 하겠다.

② 아수라(阿修羅): 원어 아수라(Asura)의 음역. 인도에서 가장 오래된 신의 하나이다. 인도 고전의 하나인 {리그베다}(Rig-veda)에서는 가장 수승(殊勝)한 성령(聖靈)이라는 뜻으로 사용되었지만, 중기 이후에 와서는 무서운 귀신으로 인식되었다. 성품이 사나와 성을 잘 내고 덕이 모자라서 싸우기를 좋아하는 악신(惡神)이라고 생각되어 늘 무서운 형상으로 표현되고 있다. 아수라는 아소라(阿素羅), 아소락(阿素洛), 아수륜(阿須倫)이라 음역하기도 하고 비천(非天), 비류(非類), 부단정(不端正)이라 의역하기도 한다.

③ 탑묘(塔廟): 塔은 범어 스트우파(St pa)의 음역이지만, 廟는 한자어이다. 그러므로 범어와 한자어의 합성어라 하겠다. 원어는 차이트야 부후다(Caitya-bh ta)이다. 차이트야는 묘소를 가리키는 말이다. 불교에서는 불타와 불제자들의 유골을 담은 거대한 무덤을 스트우파(St pa), 즉 탑이라 부르고 유골을 묻지 않고 그 밖의 다른 성물인 발우, 경전 등을 넣어 보관하는 건물을 차이트야(Caitya)라 불러 구별해 왔다. 그러나 후세에 와서 이 두가지를 혼용하게 되었다. 즉 탑묘란 말의 탑은 부처님의 사리를 모신 곳인 사리탑을 말하는 것이고, 묘는 불상이나 경전 따위를 모신 곳 곧 절을 말하는 것으로 풀이되고 있다.

사리는 범어 사리라(Sarira)의 음역인데, 신골(身骨)·유신(遺身)·영골(靈骨) 등으로 의역한다. 사리는 전신사리(全身舍利)·쇄신사리(碎身舍利)·생신사리(生身舍利)·법신사리(法身舍利) 등 네 가지로 구별된다. 전신사리는 다보불(多寶佛)과 같이 온 몸이 그대로 사리인 것이고, 쇄신사리는 석가불의 사리와 같이 몸에서 나온 낱알로 된 것이고, 생신사리는 여래가 멸도한 뒤에 전신사리나 쇄신사리를 남겨 사람과 하늘이 공양하게 하는 것이며, 법신사리는 대승·소승의 경전으로서 부처님이 말씀하신 오묘한 교법을 가리킨다. 원래는 신골이나 주검을 모두 사리라고 했는데, 후세에 와서는 다비한 뒤에 나오는 작은 구슬 모양의 쇄신사리만을 말하게 되었다. 탑을 만드는 것은 퍽 오래된 일이지만, 석굴은 부처님의 10대 제자 중의 한 사람인 가섭불(迦葉佛)의 사리를 모시기 위하여 흙을 쌓아 만든 것이 최초라고 하는데, 2 3세기 경에는 인도의 아소카왕이 8만 4000의 탑을 쌓았다고 전해진다. 부처님의 사리는 여덟 곳에 나누어져 탑속에 봉안되어졌다고 하는데, 그 하나가 우리나라의 경남 양산 통도사에 봉안되어져 있다고 한다. 탑은 유골을 묻지 않고도 오직 특별한 영지임을 표시하기 위하여 또는 그 덕을 앙모하여 보은의 공양으로 세워지기도 했다.

당시의 탑은 반구형(半球形)으로 쌓아 그 꼭대기에 수직으로 구멍을 뚫어 지평에 이르게 하고 그 밑바닥에 사리나 또는 값진 보물들을 장치한 다음 주위에 예배할 수 있는 길을 만들고 바깥에는 돌로 난간을 둘렀다. 그래서 탑은 불교국가에서는 대단히 신성시되어 탑에 대한 예배는 불상에 대한 예배와 동일시되었다. 고대신라에서 탑돌이 같은 행사가 성행했던 것은 이것에 연유하는 것이다. 탑의 건축재료로는 돌·벽돌·금속·나무 등 여러가지를 썼고, 특히 중국에서는 벽돌로 만든 전탑(塼塔), 일본에서는 목조탑(木造塔), 우리 나라에서는 석탑(石塔)이 발달되었다. 여기에서 말하는 "탑묘와도 같이"는 "최대의 존경과 예배를 받는 탑묘와 같이 존경을 받는"이라는 뜻이다.

④ 만약 이 경전이 있는 곳이라면, 곧 부처가 있고 존중받을만한 제자가 있는 곳(若是經典所在之處 卽爲有佛若尊重弟子): 이 구절에 대해서는 옛날부터 다양한 해석이 존재하고 있다. 그 중에서 긴요한 것만 간추려 보면 다음과 같다.

1. 당의 혜정(慧淨)이 지은 {금강경주소}(金剛經註疏, 3卷): "有經之處則有佛敎 佛敎不異經敎也 可重之者是弟子 弟子卽是菩薩也 有佛顯有能說 有菩薩顯有能受 兩聖居中 處可尊(尊重弟子如文殊普賢也)"

2. 송의 장수(長水)가 지은 {간정기}(刊定記, 제7권): "意云 如此經文 隋在何處 卽爲有及諸弟子"

3. 명의 광신(廣伸)이 지은 {금강경총}(金剛經 , 2권): "此經所在之處 卽佛與文殊等尊重弟子之所在 以一切聖賢皆證無爲 經顯無爲 豊非聖賢所在"

4. 명의 원과(圓果)가 지은 {금강경음석직해}(金剛經音釋直解, 1권): "一切諸佛 皆依般若而證故云 此經在處 卽爲有佛也 是人若能恭敬此經 卽爲尊重弟子也 "

5. 청의 서발전차(徐發詮次)가 지은 {금강경정설}(金剛經呈說, 1권): "有佛所在 當以弟子事師之意尊重焉 若尊重弟子 言若弟子之尊重本師"

6. 청의 설봉대사(雪峯大師)가 지은 {금강경주석}(金剛經註釋, 1권): "以四句偈等及全經隋地解說 卽使此經 留於其地 使同如來身歷之地 未 有佛 而佛寶卽在 且不特佛在 幷及所持戒修福 而爲人所尊重之弟子 亦無不在矣 若字作及字解 尊重弟子意作諸菩薩摩訶薩"

7. 청의 박완( )이 지은 {금강경심인소}(金剛經心印疏, 2권): "此經所在 及法寶也 卽爲有佛正佛寶也 尊重弟子 爲僧寶也 斯則三寶備足一處全彰 則其處勝愈可知矣"

8. 세종조의 언해본: "이 經(경) 典(텬) 잇 고 부텨와 존(尊)重(짜) 弟떼 이슈미니라."

9. 이운허(李耘虛)스님 역본(譯本): "이 경이 있는 데는, 곧 부처님이 계시고 거룩한 부처님제자가 계신 데가 되나니라.

10. 신소천(申韶天)스님 역본: "만일 이 경전이 있는 바 곳이면, 즉 부처님 계심이 되어서 제자가 존중히 여김같으니라."

11. 기산(奇山)스님이 엮은 {금강반야바라밀경}: "이 같은 경전이 있는 데는 곧 부처님과 제자가 존중히 여김같으니라." 이와 같이 살펴본 바대로 여러가지 설이 있으나 여기서 문제는 '존중'이라는 두 글자에 있다. 그것은 크게 하나는 제자가 부처님을 존중하는 것과 같다는 설과, 또 하나는 이 경이 있는 곳에는 문수, 보현 같은 대보살로부터 존중을 받을만한 승보도 있다는 설 두가지로 나뉘어 있다. 그런데 위역본(魏譯本)에는 "若是經典所在之處 則爲有佛若尊重似佛"이라 하고 있는데, 이것은 다시 말하면 "이 경이 있는 곳에는 따라서 부처님이 계시게 되어 마치 제자들이 부처님을 존중하는 것과 같다"는 말이 된다.

弟十三. 여법수지분(如法受持分)

【 해 제 】

이제 오늘 저녁엔 제 십삼분(第十三분) 여법수지분(如法受持分)인데 부처님 뜻에 어기지 않도록 이 경전을 받아 가진다, 수지(受持)한다는 뜻입니다. 그러니까 이 경의 문자(文字)를 받아 가지는 형편에 있는 사람도 있을 것이고 견성(見性)을 해 가지고 이 문자이전(文字以前)의 실상(實相) 자리의 내용을 체득(體得)해서 수지하는 사람도 있을 것이고 또 완전히 성불(成佛)해 가지고 부처님을 수지하는 이도 있을 것입니다. 「하여간 범부가 우선 부처님 흉내라도 내어야 할 것이니 먼저 근본적으로는 견성을 해라. 그래서 부처도 아니고 중생도 아닌 중간 보살이라도 되어서 육도만행(六度萬行)을 행하라.」 그것이며 나중에 필경에는 부처가 되어야 겠다는 것입니다. 그리하여 불법을 지니는 것을 법답게 진리와 같이 이 경전(經典)의 정법(正法)인 부처님 법을 받아 가진다는 뜻으로 여법수지(如法受持)라 한 것입니다.

【 본 문 】

그때에 수보리가 부처님께 사뢰었다.

『세존이시여, 이 경을 무엇이라 이름하며 저희들이 어떻게 받들어 지니오리까?』

부처님께서 수보리에게 이르시되,

『이 경은 금강반야바라밀이니, 이 이름으로써 너희들은 마땅히 받들어 지닐지니라. 그 까닭이 무엇인가? 수보리야, 부처가 설한 반야바라밀은 곧 반야바라밀이 아니고 그 이름이 반야바라밀이니라. 수보리야, 어떻게 생각하느냐? 여래가 설한 바 법이 있느냐?』

수보리가 부처님께 사회어 말씀드리되,

『세존이시여, 여래께서는 설하신 바가 없습니다.』

『수보리야, 어게 생각하느냐? 삼천대천세계에 있는 티끌이 많지 않겠느냐?』

수보리가 말씀드리되,

『매우 많습니다. 세존이시여.』

『수보리야, 모든 티끌을 여래가 설하되 티끌이 아니라 그 이름이 티끌이며, 여래가 설한 세계도 세계가 아니라 그 이름이 세계니다. 수보리야, 어떻게 생각하느냐? 삼십이상(三十二相)으로써 여래를 볼 수 있겠느냐?』

『아닙니다. 세존이시여, 三十二相으로 여래를 볼 수 없습니다. 왜냐하면 여래께서 설하신 三十二相은 곧 相이 아니고 그 이름이 三十二相이기 때문입니다.』

『수보리야, 만약 어떤 선남자 선녀인이 항하의 모래수와 같은 많은 목숨으로 보시했을지라도 만약 또 어떤 사람이 이 경 가운데서 사구게만이라도 받아지니녀 다른 사람을 위해 설한다면 그 복이 저 복보다 매우 많으니라.』

爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名爲金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持∘所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，卽非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜∘須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說∘」「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是爲多不？」須菩提言：「甚多∘世尊！」「須菩提！諸微塵如來說非微塵，是名微塵∘如來說世界非世界，是名世界∘須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也∘世尊！不可以三十二相得見如來∘何以故？如來說三十二相，卽是非相，是名三十二相∘」「須菩提！若有善男子 善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，其福甚多！」

① 그때에 수보리가 부처님께 사뢰었다. 『세존이시여, 이 경을 무엇이라 이름하며 저희들이 어떻게 받들어 지니오리까?』부처님께서 수보리에게 이르시되, 『이 경은 금강반야바라밀이니, 이 이름으로써 너희들은 마땅히 받들어 지닐지니라.(爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名爲金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持∘)

이제 수보리 존자께서 사십년 동안 부처님을 모시고 밤낮 없이 많이 듣기는 했지만 질서 정연하고 조리(條理) 분명한 논리를 가지고 있어서 누구든지 배우기만 하면 제나름대로 깨닫고 했는데, 이번에 금강경 설명하시는 것을 들으니 참 그야말로 대각세존(大覺世尊)이시라고 느껴졌고 마음이 기뻐서 「이 경전 이름을 뭐라고 저희들이 이름하여 받들어 모시겠습니까.」하고 여쭈었더니 부처님께서 경 제목을 약하여 금강반야바라밀경이라 하셨습니다. 이 금강경의 금강철퇴를 가지면 무엇이나 두들겨 부수어서 안 깨지는 것이 없고 다른 것을 가지고는 이것을 깨뜨릴 수가 없는 보물(寶物)입니다. 이것은 여물기만 해도 안 되고 날카롭기만 해도 안되며 굳세고 날카롭고 아주 불생불멸(不生不滅)하면서 만사만능(萬事萬能)하며 환하게 통달해서 세간중생들 법이나 출세간의 성불하는 보살들 법이나 부처님세계 할 것 없이 하나 빠짐 없이 환히 다 통달한 지혜에 견주어 붙인 이름이 금강입니다. 말하는 이 자리 말 듣고 앉은 자리, 그 자리가 불멸의 존재고 영원불멸의 생명체인 동시에 만사만태(萬事萬態)를 다 통달해 가진 금강반야의 자리입니다. 그래서 금강에다 이 마음 자성자리를 비유한 것입니다.

이것은 곧 지혜이므로 반야라 한 것이니 반야는 곧 지혜입니다. 우리가 지금까지 배웠던 지식은 과학이니 철학이니 종교니 하는 것으로 이런 지혜는 근본적으로는 사람의 본분(本分)을 망치도록 하는 이야기에 불과합니다. 모든 사람을 결과적으로 지옥으로 보내고 꽁꽁 뭉쳐져서 생사에 윤회하도록 만드는 이야기뿐입니다. 금강과 같은 그런 존재가 있는데 말하는 이것이 바로 그것이라 하는 것을 가리키는 이야기가 참된 반야고 지혜입니다. 이렇게 자성(自性)만이 오직 있는 참 구공(俱空)까지 된 그것이 실상반야(實相般若)인데 그러나 그 실상반야를 깨달아 가지고 거기 가만히 머물러 있으면 소승나한(小乘羅漢)이 되어 버릴 뿐이므로 그 때문에 성불하지 못하게 됩니다. 그래서 육도만행(六度萬行)을 조금도 어기지 않고 행해야 하는 것이니 그것이 복혜쌍수(福慧雙修)입니다. 그 방법은 곧, 보시 . 지계 . 인욕 . 정진 . 선정 . 지혜(布施 持戒 忍辱 精進 禪定 智慧)의 여섯 가지인데 이 육바라밀(六波羅蜜) 중 마지막 바라밀인 지혜바라밀 하나만 빼 놓고는 앞의 선정하는데 까지는 전부 복을 닦는 수행입니다. 한량 없는 복 닦는 방법이니 우주를 점령해서 마음대로 소유할 수 있는 그만한 신통조화(神通調和)를 성취하기 위해 닦는 것이 앞에 다섯 가지 복짓는 방법입니다. 마지막 지혜바라밀이 곧 복혜쌍수(福慧雙修)인 것입니다.

또한 이런 법을 다 듣고 그렇게 해야 하겠다고 깨닫는 그것이 반야이고, 필경 견성(見性)까지 해서 견성한 뒤에 하는 수도(修道)가 진짜 수도인데 그렇게 해 가지고 수지(受持)해 올라가야겠구나 하는 것도 내내 그 자리가 하는 것이고 수지 할 것도 없는 것이지만 그것이 반야입니다. 그래서 <금강반야바라밀경>이라 이름하라 하셨고 이런 뜻으로 받들어 지니라고 하셨던 것입니다.

② 그 까닭이 무엇인가? 수보리야, 부처가 설한 반야바라밀은 곧 반야바라밀이 아니고 그 이름이 반야바라밀이니라.(所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，卽非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜∘)

그 다음에 부처님께서 왜 금강반야바라밀이라고 이름지어 가지고 가지라했느냐 하는 이유를 말씀하십니다. 『부처님이 반야바라밀이라고 하는 것은 문자반야바라밀 . 관조반야바라밀 . 실상반야바라밀의 세 가지 종류로 나누어서 이제까지 그게 실지로 말하면 반야바라밀이 아니다. 내가 이렇게 설명해서 이 문자반야는 어떻고 또 관조반야는 어떻게 살피는 것이라 했지만 실은 살필 것도 없다. 마지막 자성자리인 실상반야는 어떻고 어떤것이라 설명 했지만, 또 그래서 그것을 실천해서 바라밀을 해서 부처가 되고 하는데 지혜가 제일이니까 그랬지마는 사실은 그게 반야바라밀이 아닌 것이므로 그래서 금강반야바라밀이라고 이름을 했다.』고 말씀하셨습니다.

늘 긍정하시는 것 같으면서 부정하시고 긍정도 부정도 아닌 것으로 언제나 같은 말씀 같은 그런 내용이지만 그러나 언제나 그 말씀하시는 구절(句節)에 의지해서 그 구절은 해결해야 합니다. 부처님께서 반야바라밀을 여지껏 고구정령(苦口 口寧)으로 이십년 동안 설명하셨는데 이제 「사실은 그게 반야바라밀이 아니다.」 이렇게 말씀하신 것은 문자나 반야에 의지해서 걸려 있지 말라고 하신 말씀입니다. 보시하는 것이나 계행 가지는 것이나 인욕이나 다 잘하면 세상에 알려지고 저절로 밖으로 드러납니다. 또 정진하는 것도 모두 보고 알 수가 있고 또 선정한다고 앉아 가지고 며칠씩 먹지도 않고 하게 되므로 그것도 알 수 있습니다. 요새 미술가 들도 선정과 같은 그런 것이 있습니다. 한 일 주일씩 안 먹고 삼매(三昧)에 들어가서 구상을 합니다. 우리 한국에도 그런 굉장한 분이 있습니다. 그 분이 일 주일씩 어떤 땐 한 달씩 자기도 모르고 앉아서 구상하고 그럽니다. 이렇게 일종의 선정삼매(禪定三昧)에 들어가면 자연히 지혜가 나옵니다. 이 여섯가지 바리밀 가운데 구경(究竟)에 들어가면 다 하나가 됩니다. 이금강경은 반야바라밀을 밝히는 경전이고 반야를 역설(力說)하는 경전이기 때문에 복짓는 수행도 따라오게 됩니다. 그런데 수즉파파즉수(水卽波 波卽水)로 물과 물결을 둘로 나눌 수 없는 것 처럼 복 짓는 것이나 지혜를 닦는 것은 둘이 될 수 없습니다.

그런데 「내가 반야바라밀을 그렇게 애써 설명했지만 그게 반야바라밀이 아니니 그래서 금강반야바라밀이라 이름 해라.」 하신 말씀에 이해가 잘 안되기도 합니다. 그러나 그 뜻은 앞에서 말한 것과 역시 같은 뜻입니다. 견성하기 위해 참선한다고 벽을 향해 돌아 앉아 있지만 그것은 초학자(初學者)가 금강반야(金剛般若)를 체득해야 하겠으니 이 마음자리를 깨닫는 방법으로 하는 것이지, 실상금강이란 마음자리에서는 그것은 다 버려야 할 지식 입니다. 그러므로 그것은 금강반야의 실체는 아니고 하나의 방법으로 설명하느라고 이름한 것 뿐입니다.

바라밀이다, 도피안이다, 하는 말은 생사니 번뇌니 망상이니 하는 것이 떨어져서 불생불멸하고 영원불멸하는 생명체가 온전히 티 하나 없이 드러나면 도피안이고 이것을 성불했다, 생사를 해탈했다, 그럽니다. 그때 가면 일체가 무소부지(無所不知)하고 무소불능(無所不能)한 본체의 지혜가 나타납니다. 그걸 설명하느라고 금강이니 반야바라밀이니하고 또 부인(否認)하고 그럽니다. 그러므로 우리의 이 마음 자체가 곧 반야바라밀이 다 되어 있습니다. 이미 말씀은 다 끝나신 것이지만 이것을 문자로 설명하면서 틀림없이 이론으로 이야기가 되어야 한다는 일을 위해 「불설 반야바라밀은 곧 그것이 반야바라밀이 아니니라. 그래서 금강반야바라밀경이라 하라.」고 하셨던 것입니다.

③ 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 여래가 설한 바 법이 있느냐?』 수보리가 부처님께 사회어 말씀드리되, 『세존이시여, 여래께서는 설하신 바가 없습니다.』(須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說∘」)

『수보리야, 여래께서 어떤 법을 설한 게 있느냐.』 『세존이시여, 여래께서는 설한 바 아무 법도 없으십니다. 제가 지금까지 모시고 다녔지만 한 번도 입을 떼신 일이 없었습니다.』

지금까지 반야경을 네 곳에서 십 육회의 법회를 가지면서 설법하셨습니다. 그런데 「내가 무슨 말한 법이 있느냐.」 물으니까 「아니 올시다. 부처님께서 입 떼신 일도 없고 언제 누구 보고 법문한 말씀 못 들었습니다.」 그렇지만 부처님은 지금 계속 얘기하시고 계시면서 하는 말씀입니다. 사실 실상반야는 말로나 생각으로 미치지 못하고 문자로 기록 할 수는 더욱 없는 것입니다. 그러므로 부처님도 당신께서 소개하고 싶은 것을 소개하는 말씀이 아니라 필경 아무도 모르게 되어 있는 자리고 말로서는 소개 할 수 없는 자리입니다. 깨친다고 하는 것은 번뇌 망상을 제거해서 장난치던 그 사람이 장난 안 하고 앉아 쉬는 것입니다. 그러니 천당 지옥의 생각을 해서 꿈을 꾸고 돌아 다니다가 꿈 꾸는 생각을 걷어 버리니까 눈뻔히 뜨고 꿈꾸는 것이고 꿈을 깨 놓고 보면 잠 자본 일도 없고 꿈꾼 일도 없고 그렇습니다. 꿈속에도 그 사람이고 꿈 밖에도 그 사람일 뿐입니다. 그렇게 되니까 사실 부처님께서 당신 말씀하고 싶은 그 얘기를 한번도 얘기해 보지 못합니다. 꿈 속에서 꿈꾸는 사람한테 나도 꿈꾸는 몸뚱이를 하나 만들어 가지고 그 꿈속에 들어가서 얘기를 실컷 하는 격이니, 하고 싶은 말을 하는 게 아니고 그저 헛말 하고 앉아 있는 것이고 잠꼬대에 불과합니다. 그래서 잠꼬대를 가지고 얘기한다 할 수도 없는 것입니다.

꿈을 깨고 보면 꿈속에서 하던 일은 없는 것이니, 그러므로 수보리 존자 말씀이 「부처님께서 언제 무슨 말씀하셨습니까.」하고 반문을 했고, 부처님께서도 「네 말이 옳다.」고 하신 것입니다. 더군다나 이것은 몽중지사(夢中之事)니 꿈꾸는 중생들과 상대하는 얘기인데 또 다시 술에 취해 가지고 여기가 동쪽인지 남쪽인지도 모르고 헤메는 판이므로 이렇게 달래 주는 것이지만 턱도 안 닿는 얘기입니다. 비록 술이 취해서 정신의 착란을 일으키고 있긴 하지만 그렇다고 해서 사람이 달라진 것은 아닙니다. 이런 잠꼬대 같은 말을 가지고「내가 말한 일이 있느냐」고 하니까 「말이 안됩니다. 금강경이고 반야고 이걸 들으라고 하는 것이 아니고 듣는 그게 무엇인지 그 주인공 주체를 찾으라고 하신 말씀입니다. 그러므로 부처님께서는 어떤 법도 금강경도 말씀하신 적이 없습니다」하신 것입니다.

④ 『수보리야, 어게 생각하느냐? 삼천대천세계에 있는 티끌이 많지 않겠느냐?』 수보리가 말씀드리되,

『매우 많습니다. 세존이시여.』 『수보리야, 모든 티끌을 여래가 설하되 티끌이 아니라 그 이름이 티끌이며, 여래가 설한 세계도 세계가 아니라 그 이름이 세계니다.』(「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是爲多不？」須菩提言：「甚多∘世尊！」「須菩提！諸微塵如來說非微塵，是名微塵∘如來說世界非世界，是名世界∘)

부처님께서 또 수보리 존자에게 물으십니다. 『삼천대천세계에 있는 먼지, 삼천대천세계를 구성한 그 전자의 수가 많으냐 많지 않으냐.』 하셨는데, 수보리존자 경계로 봐서는 우리가 콩 한 개 보는 만큼 쉽게 압니다. 그래서『참 많습니다, 세존이시여.』하고 사뢰었습니다. 그러나 수보리 존자의 경계로 봐서는 엄청날 것도 없습니다. 여기서는 일반 중생을 대신해서 하는 말씀이므로 「참 많으옵니다.」하고 말씀하신 것입니다. 그러자 부처님께서 말씀하시기를 「그리고 수보리야, 이 먼지 이 미진 그것을 부처님은 미진이 아니라고 한다. 지금까지 미진이라고 내가 설명했던 미진이 그게 곧 미진이 아닌데 그것을 미진이라고 말하며, 여래가 말하는 세계도 세계가 아니니 이 이름이 세계니라.」하셨습니다. 천백억 지구덩이 별세계가 모인 것을 사바세계라하고 극락세계도 무수한 불세계(佛世界)중 하나인데, 화엄경(華嚴經) 같은 데에서는 화장찰해(華藏刹海)에 대한 말씀이 나옵니다. 맨 밑에 무한대의 허공 가운데서 무엇 하나를 근거로 해 가지고 이십중광대찰(二十重廣大刹)이 이루어져서 스무 층의 세계가 벌어집니다. 이 한 층계 세계의 거리가 얼마냐 하면, 삼천대천세계의 열 배, 곧 백억의 지구의 열배에 해당하는 세계를 부순 먼지를 십중찰미진수(十重刹微塵數)라 하는데 이 미진수가 다하도록 별나라 하나에 먼지 하나씩 놓아서 이 미진수가 다 하도록 무한히 올라간 거리 그것이 화장세계의 한 계층의 거리입니다.

여기서 찰(刹)자는 절찰자로만 알지만 세계란 뜻입니다. 십중찰세계 곧 지구덩이 백억배에 해당하는 삼천대천세계의 열 배나 되는 지구덩이들을 전자나 원자로 환원시킨다면 그 수가 불가사의한 무한대의 수일 것입니다. 불보살이나 헤아릴 수 있는 이렇게 많은 수의 전자 원자를 가지고 지구덩이 하나 지나갈 때마다 한 개씩 놓고 올라가서 그 전자가 다하도록 수 없이 많은 지구를 일직선으로 통과해 올라갑니다. 이렇게 해서 십중찰세계의 미진수가 다 하도록 올라가서 이렇게 하기를 동서남북과 네 간방(間方) 상하방(上下方)의 사방으로 다 올라간 세계, 거기엔 부처님 계신 세계도 있고 안 계시는 세계도 있습니다. 부처님이 안 계신 세계는 범부 세계인데, 지금 우리 세계는 불세계 아닌 것으로 됐습니다. 그렇지만 대장경이 아직 남아 있으니까 아주 불세계가 아닌 것도 아닙니다. 이렇게 십주찰세계의 전자 . 원자가 다하도록 한 것을 한 계층으로 해서 이렇게 이십층이나 올라간다고 그랬는데 이것이 하나의 화장찰해입니다.

현대의 천문학자들도 이렇게 광대무변한 세계는 측정(測定)하지 못했는데 부처님 께서는 그렇게 굉장한 세계를 설명해 놓으셨지만「그건 세계가 아니니 그래서 세계라고 하느니라」 그러셨습니다. 「미진은 미진이 아니기 때문에 그걸 미진이라 하고 세계가 세계가 아니기 때문에 그래서 세계라 한다.」하신 것이 그것입니다.

⑤ 수보리야, 어떻게 생각하느냐? 三十二相으로써 여래를 볼 수 있겠느냐?』 『아닙니다. 세존이시여, 32相으로 여래를 볼 수 없습니다. 왜냐하면 여래께서 설하신 三十二相은 곧 相이 아니고 그 이름이 三十二相이기 때문입니다.』(須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也∘世尊！不可以三十二相得見如來∘何以故？如來說三十二相，卽是非相，是名三十二相∘」)

『수보리야, 네 뜻에 어떠하냐. 어떻게 생각하느냐. 가히 삼십이상으로, 부처님의 설흔 두가지 거룩한 특별한 상과 여든가지 뛰어나게 생긴 모양(八十種好)으로 여래를 친견(親見)할 수 있느냐. 부처님을 뵐 수 있느냐 없느냐.』 『아니옵니다. 세존이시여, 가히 삼십이상으로써 여래를 친견 할 수 없는 것이옵니다. 어째 그러냐 하오면 여래께서 삼십이상이라 말씀하시는 것은 곧 이것이 상이 아니기 때문이옵니다. 그래서 이것을 <삼삽이상>이라 하신 것이옵니다.』

부처님의 삼십이상도 비록 육도 만행(六度萬行)을 하고 억만겁 동안 몸뚱이와 온갖 것을 남을 위해 보시한 공덕으로 얻어진 거룩한 상호(相好)이긴 하지만 그러나 그것도 역시 세계나 먼지 처럼 상대적으로 있는 허망한 거짓 존재이며 따라서 상(相)이 아닙니다. 육체의 오장육부(五臟六腑)나 혈액(血液)과 신경(神經)등이 다 물질에 불과하고 그 물질은 곧 있는 것이 아니므로 삼십이상은 곧 상이 아니라고 하신 것입니다. 그래서 「삼십이상 이라고 한다.」고 하셨는데 이것은 아주 없는 것이 아니라 역시 다생겁(多生劫)으로 보살의 인행(因行)을 닦으면 그 정도에 따라서 상호도 거룩해지고 하나하나 갖추어지게 되며 그래서 없는 것도 있는 것도 아닌 도리를 밝힌 말씀입니다.

⑥ 『수보리야, 만약 어떤 선남자 선녀인이 항하의 모래수와 같은 많은 목숨으로 보시했을지라도 만약 또 어떤 사람이 이 경 가운데서 사구게만이라도 받아지니녀 다른 사람을 위해 설한다면 그 복이 저 복보다 매우 많으니라.』(「須菩提！若有善男子 善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，其福甚多！」)

『수보리야 만일 어떤 착한 남자나 착한 여인이 있어서 항하사 모래수와 같은 몸뚱이와 생명을 가지고 보시를 했다면 옷 없는 사람 . 돈 없는 사람 . 밥 없는 사람을 위해 돈도 주고 옷도 주고 재산 다 털어 주고 나서 더 줄 것이 없으면 코도 떼 주고 온갖 것을 다 보시하기를 항하의 모래수처럼 많은 몸을 버려서 보시한 사람이 있고 다른 사람이 있어서 이 경전 가운데 내지 사구게만이라도 잘 수지해 가지고서 다른 사람을 위해 설명해 준다면 그 복이 심히 많나니라. 삼천대천세계에 먼지 수 같은 몸뚱이를 가지고 여러 백천 겁을 두고 약도 되어 주고 잡아 먹혀서 양식도 되어 주고 나면 그 복이 한량 없을 겁니다. 그러나 재산이나 칠보를 삼천대천세계에 가득히 채워서 보시 했다 해도 그것은 한 생각 비우면 할 수 있지만 몸뚱이 생명을 보시한다는 것은 참 어렵습니다. 그것도 한 해 두 해도 아니고, 한 평생 두 평생도 아니고, 한량없는 세월을 두고 한량없이 몸만 남한테 보시 했다면 그 공덕이 얼마나 많겠습니까. 그렇지만 이 금강경의 사구게(四句偈)만이라도 남에게 설명해 주는 공덕에 비하면 아무것도 아니라는 것입니다.

부처님 당시에 사리불 존자가 공부하고 앉아 계시는데 한 사람이 와서 말하기를 「부처님 제자이시죠. 부처님 제자는 다 대자대비 하시다죠.」 「네 그렇습니다.」 「그러면 무엇이든지 다 보시 할 수 있습니까.」 「아 그렇습니다.」 「스님 왼 눈이 하나 필요한데 빼 주실 수 있습니까.」 사리불 존자는 자기 스스로 자기 눈을 빼 줍니다. 그 사람은 그걸 받아서 더럽다고 탁 침을 뱉아가지고 집어던지더니 발로 비벼서 짓이겨 버립니다. 남은 애써서 아픈 눈울 빼서 줬는데 필요 없어서 내 버리더라도 자기 안 보는 데 가서 했으면 좋을 텐데 그 빼 준 사람 앞에서 그러니 아무리 사리불이라 해도 마음이 동해서 고약한 놈이라고 속으로 꾸짖었습니다. 그랬더니 그 사람 말이「아 스님이 발심을 덜 했습니다. 철저히 발심을 했으면 내가 그걸 갖다가 똥 속에 집어 넣거나 발로 밟아 버리거나 주는 것 뿐이요. 무심 해야 할 것이 아닙니까. 안색을 보니까 속으로 마음이 동한 것 같으니 아무래도 응무소주한 보시가 아닙니다.」 하면서 자기는 제석천(帝釋天)인데 스님을 시험해 보느라고 그랬다고 하면서 부처님 비슷한 제석천의 본신(本身)을 나타냈습니다. 그리고 「내가 대단히 죄송스럽습니다. 나는 그것도 못합니다.」 사리불 존자는 그 말을 듣고 부끄러워했다는 이야기가 있습니다.

아직 깨닫기 전이라도 이런 경전을 읽고 배워서 마음을 조복을 받고 항복하는 법을 익혀 나가면 자기 목을 못 빼 준다 하더라도 이 목을 못 빼 줄 때 마다 마음이 아프고 참회가 되고 진실히 중 노릇을 잘 하고 인욕도 하고 보시도 하고 모두 잘 할 줄 알면 깨친 뒤에 훨씬 수월해 집니다. 경을 읽을 때 마다 하루에 열번 읽어도 읽을 때 마다 부끄러운 생각이 나고 꼭 이래야 하겠다는 다짐을 해야 합니다. 그래서 길을 지나가다가 개가 날 보고 짖으면 마음에 부끄럽고 부처님 뵙기에 황송하고 신도를 대하기에 얼굴이 화끈하고 이런 식으로 정진되어 올라가야 오늘은 안 돼도 내일은 할 수 있게 되는 것입니다. 만일 법문 들을 때만 그렇겠다 생각해 놓고는 개가 짖거나 말거나 그게 나하고 무슨 상관이냐 이런 식으로 되어서는 천만 겁을 가도 큰 수행이 안됩니다. 내 것을 주고 내가 다 참아야 할 것을 남더러 주라 하고 참아 달라고 해도 안 되는 일이고 내가 참지 않으면 안 되고 내 것을 주지 않으면 안 됩니다.

그런데 설사 억만겁을 두고 몸뚱이를 보시하고 재물을 보시하고 큰 공덕을 지었다 해도 그것은 물질로 지은 복이고 몸뚱이라는 형상으로 지은 공덕인데 물질이나 몸뚱이 자체가 허망한 존재이고 상대적인 한계가 있는 존재이므로 그 공덕 또한 무한대한 절대적 공덕에 비하면 비교도 할 수 없는 한 부분에 불과합니다. 또 상대적인 공덕으로는 생사를 해탈 할 수가 없고 자기 자성을 체득하지 못한 중생의 경계일 수밖에 없지만 이 금강경의 사구게(四句偈)는 자성을 깨달아 우주를 소유하고 주재하며 생사대사(生死大事)를 해탈하여 영원불멸의 대성자인 부처님을 성취하는 비결(秘訣)이므로 그 복이 비교도 안되게 더욱 많다(其福甚多)고 하신 것입니다.

弟十四. 이상적멸분(離相寂滅分)

【 해 제 】

이상적멸(離相寂滅)이라 함은 제상비상(諸相非相), 곧 모든 상이 상이 아니므로 그 상을 모두 떠나 버리면 적멸(寂滅)해진다는 뜻입니다. 마음 가운데 일체 죄악이 다 정적(靜寂)해지고 모든 혼란이 다 없어지니까 적멸하게 되고 일체 악한 생각이 다 무너져 없어지니까 적멸이라고 한 것입니다. 그런데 불교는 적멸을 앞세우니 허무적멸지도(虛無寂滅之道)라고 유생(儒生)들이 종래 욕해 왔었습니다. 허무적멸지도라고 욕을 하긴 했지만 한쪽만 보면 그게 옳게 말한 소리이기도 합니다. 금강경 이론을 듣고 「참 그렇겠구나」하고 좋아하며 쓸데 없는 번뇌 . 망상 . 지식을 청산합니다. 자꾸 청산해서 청산했다는 생각도 내면 안되고 「내가 부처가 되리라 해도 안되겠구나.」 하는 것도 번뇌이고 망상입니다. 자꾸 이런 식으로 들어가면 점점 백척간두(百尺竿頭)로 마음이 깊어 들어 갑니다. 나중에는 송곳 끝도 올려 놓을 데가 없이 올라갑니다. 이렇게 자꾸 해서 실제로 번뇌를 해탈하고 초월하다 보니까 나중에는 참말로 적멸이 현전(現前)해 집니다.

그러므로 이상적멸분(離相寂滅分)은 모든 상이 상 아닌 도리를 사무쳐서 번뇌 . 망상 . 현상을 여의고 본체자리, 산 보면 높은 줄 알고 물 보면 깊은 줄 아는 마음자리만 오로지 남아서 드러나는 도리를 밝히는 대문이라는 뜻입니다. 그러나 적멸이라고 허공처럼 아무것도 없는 자리만 지키고 있으면 소승(小乘)에 떨어집니다. 「나 혼자 생사를 해탈했고 자유자재(自由自在)하게 됐으니 그만이지, 우주가 깨지거나 온 중생이 고해(苦海)에 빠졌거나 말았거나 나 하고는 아무상관없는 일이다.」 하여 적멸만 지키고 있으면 이것은 그야말로 허무적멸지도(虛無寂滅之道)가 됩니다. 그러므로 대승보살(大乘菩薩)은 이러한 적멸(寂滅)만을 지키고 거기에 빠져서 혼자만의 안락(安樂)에 만족하지않고 무심(無心)한 그 자리에서 마음을 내어 남을 위해 온갖 것을 다 보시하고 육도만행(六度萬行)을 하라는 것입니다. 곧 응무소주(應無所住)하여 이생기심(而生其心)하는 보살행(菩薩行)을 뜻하는 이상적멸(離相寂滅)이라야 합니다.

【 본 문 】

이때에 수보리가 이 경 설하심을  듣고 깊이 그 뜻을 깨달아 눈물을 흘리고 슬피 울면서 부처님께 사뢰었다.

『희유하십니다. 세존이시여, 부처님께서 이렇게 심히 깊은 경전을 설하심은 제가 예로부터 얻은 바 혜안으로도 일찍이 이와 같은 경은 얻어 듣지 못하였습니다. 세존이시여, 만약 또 어떤 사람이 이 경을 얻어 듣고 신심이 청정하면 곧 실상(實相)을 내리니, 마땅히 이 사람은 제일 희유한 공덕을 성취한 사람임을 알겠습니다. 세존이시여, 이 실상이란 곧 이 상(相)이 아님이니 이 까닭에 여래께서 실상이라 말씀하셨습니다. 세존이시여, 제가 지금 이와 같은 경전을 얻어 듣고 믿어 알고 받아지니기는 족히 어렵지 않거니와 만약 오는 세상 후 오백세에 그 어떤 중생이 이 경을 얻어 듣고서 믿어 알고 받아 지닌다면, 이 사람은 곧 제일 희유함이 되겠습니다. 왜냐하면 이 사람은 아상이 없고, 인상이 없으며, 중생상이 없고, 수자상도 없기 때문입니다. 까닭이 무엇인가하면 아상은 곧 이 상이 아니며, 인상, 중생상, 수자상도 곧 이 상이 아닙니다. 왜냐하면 일체 모든 상을 떠난 것을 이름하여 모든 부처님이라 하기 때문입니다.』

부처님께서 수보리에게 이르시되,

『그렇다. 그렇다.』

『만약 또 어떤 사람이 이 경을 듣고 놀래지 않고, 겁내지 않으며, 두려워하지도 않으면 마땅히 알라. 이 사람은 심히 희유함이 되느니라. 무슨 까닭인가? 수보리야, 여래가 설한 제일 바라밀이 제일 바라밀이 아님일새 그 이름이 제일 바라밀이니라. 수보리야, 인욕바라밀도 여래가 설하되, 인욕바라밀이 아니고 그 이름이 인욕바라밀이니라. 어찌한 까닭인가? 수보리야, 내가 옛적에 가리왕에게 신체를 낱낱이 베일 때에 나는 그때에 아상이 없었고, 인상이 없었으며, 중생상도 없고, 수자상도 없었느니라. 왜냐하면 내가 옛적에 마디마디 사지를 베일 때에 만약 아상, 인상, 중생상, 수자상이 있었으면 응당 성내고 원망함을 내었으리라. 수보리야, 또 과거 오백세 동안에 인욕선인이었던 일을 생각하니 그때의 세상에서도 아상이 없었으며, 인상도 없었고, 중생상도 없었으며, 수자상도 없었느니라. 그러므로 수보리야, 보살은 응당 일체상을 떠나서 아뇩다라삼먁삼보리심을 낼지니, 응당 색에 머물러서 마음을 내지 말며, 응당 성향미촉법에 머물러서도 마음을 내지 말고, 응당 머문 바 없이 그 마음을 낼지니라. 만약 마음에 머뭄이 있으면 곧 머뭄 아님이 되느니라. 그러므로 부처님이 말하기를 「보살은 마땅히 마음을 색에 머물지 말고 보시하라」하느니라. 수보리야, 보살은 일체 중생을 이익하기 위하여 응당 이와 같이 보시하느니, 여래가 설한 일체의 모든 상은 곧 이 상이 아니며 또한 일체의 중생이라고 설함도 곧 중생이 아니니라. 수보리야, 여래는 참다운 말을 하는 자며, 실다운 말을 하는 자며, 사실과 같이 말하는 자며, 거짓이 아닌 말을 하는 자며, 다른 말을 하지 않는 자니라. 수보리야, 여래가 얻은 바 법인 이 법은 실다움도 없고 헛됨도 없느니라. 수보리야, 만약 보살이 마음을 법에 머물러서 보시하면 마치 사람이 어두운 곳에 들어가매 아무것도 보이는 바가 없는 것과 같고, 만약 보살이 마음을 법에 머물지 않고 보시하면 마치 사림이 눈도 있고 햇빛도 밝게 비쳐서 여러 가지 사물을 보는 것 같느니라. 수보리야, 오는 세상에서 만약 어떤 선남자 선녀인이 능히 이 경을 받아지니고 읽고 외우면 여래가 부처의 지혜로써 이 사람을 다 알고 이 사람을 다 보아서 모두가 한량없고 끝없는 공덕을 성취하게 되리라.』

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊∘佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經∘世尊！若復有人得聞是經，信心淸淨，卽生實相∘當知是人成就第一希有功德∘世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相∘世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足爲難，若當來世後五百歲，其有衆生，得聞是經，信解受持，是人則爲第一希有∘何以故？此人無我相　無人相　無衆生相　無壽者相，所以者何？我相，卽是非相；人相　衆生相　壽者相，卽是非相∘何以故？離一切諸相，則名諸佛∘」佛告須菩提：「如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚　不怖　不畏，當知是人，甚爲希有∘何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜卽非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜∘須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜∘何以故？須菩提！如我昔爲歌利王割截身體，我於爾時，無我相　無人相　無衆生相，無壽者相∘何以故？我於往昔節節支解時，若有我相　人相　衆生相　壽者相，應生瞋恨∘須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相　無人相　無衆生相　無壽者相∘是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心∘若心有住，卽爲非住∘是故佛說菩薩，心不應住色布施∘須菩提！菩薩爲利益一切衆生故，應如是布施∘如來說一切諸相，卽是非相；又說一切衆生，卽非衆生∘須菩提！如來是眞語者　實語者　如語者　不誑語者　不異語者∘須菩提！如來所得此法，無實無虛∘須菩提！若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇，則無所見∘若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色∘須菩提！當來之世，若有善男子　善女人，能於此經受持　讀誦，則爲如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德∘」

① 이때에 수보리가 이 경 설하심을  듣고 깊이 그 뜻을 깨달아 눈물을 흘리고 슬피 울면서 부처님께 사뢰었다. 『희유하십니다. 세존이시여, 부처님께서 이렇게 심히 깊은 경전을 설하심은 제가 예로부터 얻은 바 혜안으로도 일찍이 이와 같은 경은 얻어 듣지 못하였습니다.』(爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊∘佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經∘)

그때 수보리존자는 부처님께서 이 경전을 이렇게 자세히 설명해주시는 걸 듣고 그 이치가 거룩하고 묘한 데로 돌아가는 것을 깊이 잘 알고서는 감격해서 두 눈에서 눈물이 죽죽 쏟아졌습니다. 그래서 흐느껴 울면서 부처님께 사뢰기를, 『참 희유하옵니다. 세존이시여, 부처님께서 이와 같이 심히 깊은 경전을 설명해 주신 것은 제가 40년 전부터 부처님을 모시고 다니며 공부를 해서 얻은 저의 지혜 안목으로서는 일찍이 이와 같은 경전을 들어 본 적이 없습니다. 40년 후인 지금에서야 금강경의 정체를 알아듣겠아오며 여지껏 이렇게까지 깊은 도리를 가르쳐 주시는 것은 듣지 못했사옵니다.』하고 감격해서 사뢰었습니다.

팔만대장경(八萬大藏經)이란 경전(經典)도 있고 염불(念佛)도 있고 계율(戒律)도 있지만 오조홍인(五祖弘忍)대사나 육조스님도 이 금강경을 가지고 단속을 해서 범부를 딱 벗기는 도리를 밝히셨습니다. 육조대사께서는 금강경에「응무소주 이생기심」을 듣고 그 자리에서 견성을 했으니 이 금강경이 그런 것인데, 중생들은 문자를 잘 못 봅니다. 그래서 우리 나라 절에서는 강당(講堂)에서 먼저 경을 가르치고 한편으로는 선방(禪房)을 만들어서 참선시키고 그랬습니다. 부처님 당시에도 역시 그러셨습니다.

옛날 우리 한국의 도인(道人)이라 하면 선교(禪敎)를 다 통해야 되는 것이므로 세계에서 제일 어렵습니다. 중국이나 일본에서는 모두 자기 전문이 따로 있고 그 전문분야에 따라 절이 따로있습니다. 금강경 하면 금강경 잘하는 법사가 금강경만 전문으로 강의하는 강당을 만들어서 그 금강경 전문강원(專門講院)에 학인(學人)들이 경책(經冊)을 싸가지고 다니게 마련입니다. 우리 한국 강사(講師)는 무엇이든지 잘해야 하고 또 견성(見性)까지 해야 선지식(善知識)이라 하게 됩니다. 이런 선지식네들의 말을 들어 보면 훨씬 티를 벗어서 탁 트입니다. 이렇던 한국 불교가 근래에 와서 잘못돼 가지고 「경전 보지 마라, 그걸 보면 사람 버린다. 그 경이 무슨 필요가 있느냐.」고 공공연(公公然)하게 말하면서 「그 맛있는 고기를 무엇 때문에 안먹느냐. 먹기도 좋고 기도 나고 건강해져서 속히 성불(成佛)한다.」는 겁니다. 「시래기 산초나 뜯어 먹고 노랗게 시들어 앉아 있으면 그거 언제 성불할 수 있겠느냐.」 이런 식으로 변 했습니다. 경을 못 보고 발심이 잘못 되면 자기도 잘못 되고 남도 역시 그릇됩니다. 정법(正法)을 비방(誹謗)하는 이런 사람들의 과보(果報)는 세세생생(世世生生)에 삼악도(三惡道)에 떨어지고도 납습니다.

② 『세존이시여, 만약 또 어떤 사람이 이 경을 얻어 듣고 신심이 청정하면 곧 실상(實相)을 내리니, 마땅히 이 사람은 제일 희유한 공덕을 성취한 사람임을 알겠습니다. 세존이시여, 이 실상이란 곧 이 상(相)이 아님이니 이 까닭에 여래께서 실상이라 말씀하셨습니다.』(世尊！若復有人得聞是經，信心淸淨，卽生實相∘當知是人成就第一希有功德∘世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相∘)

『세존이시여, 만일 다시 어떤 사람이 있어서 이 경전을 얻어 듣고서 신심(信心)이 청정하면「틀림없이 그렇겠다. 꼭 그와 같이 해야 겠구나. 사실 그런 게 있다. 내가 그런 존재다. 이 말하는 게 바로 그것이로구나. 내가 듣고 앉아 있는 이 마음자리가 부처님과 조금도 손색이 없는 자리겠구나. 단지 현상계를 보고 좋으니 나쁘니 하고 집착하는 그것이 허물이구나. 그러니 일체 생각만 내 버리면 되겠구나.」하는 실다운 상이 생길 것이옵니다. 이렇게 생각해 가지고 마음이 청정해져서 나중에는「아아 이것도 틀렸구나.」하고 차근차근 밤 껍데기 벗기듯이 한겹 두겹 벗겨 들어갑니다. 밤 껍질 자꾸 깍다 보면 재미가 나서 나중에 밤도 어디로 가고 없어지도록 깎습니다. 이렇게 되고 보니 영락 없이 부처입니다. 그래서 신심이 청정하면 곧 실상(實相)이 나온다고 하신 것입니다. 그래야 참말로 철저하다는 말도 되고 때 없는 신심이니까 아무 것도 붙은 게 없는 것, 티 없는 옥과 같이 되어 간다는 뜻입니다. 그러면 즉 실상(實相)입니다. 곧 그 자리에서 그 사람한테는 실상자리가 생길 것이니, 실상자리만 남아서 즉견여래(卽見如來)하면 여래를 보고 곧 부처가 될 겁니다.

『마땅히 제일 가는 마지막 최후위 참 희유한 공덕을 성취하는 사람인 줄 알겠나이다. 그 법문을 이렇게 듣고 그 자리에서 실천해 가지고 실상자리까지 체득해 버리니 참 맹렬한 사람이오며 아주 약고 영리한 사람이옵니다.』 그러십니다.

『세존이시여, 그렇지만 이 실상이라는 것도 상이 아니고 있는 것이 아니오니 이름이 붙을 수 없는 자리이므로 그렇기 때문에 세존께서 실상이라 이름하셨아옵니다.』(實相者 卽是非相 是故 如來說名實相)

수보리존자께서 이렇게 말씀하셨는데 이 말씀의 조리가 논리에 맞는지 안 맞는지 한 번 생각해 보십시오. 이 실상이라고 하는 것은 온갖 것 다 정리해 버리고 즉견여래(卽見如來)한 자리입니다. 신심이 청정한 그 자리, 앉은 자리에서 얻어 낸 그 실상이라는 것을 무엇이든 얻은 것이 있다고 잘못 알까 염려하여 이렇게 또 그 잘못된 생각 . 덧붙이기 생각 . 가질 거 있는 것으로 아는 그걸 떼려고 하신 겁니다. 사실 그 이름을 실상이라고 했지마는 그것을 실상이라고 할 수도 없는 겁니다. 그러니까 실상이라고 하는 것은 어떤 객관적인 존재가 아니라는 말입니다. 객관적 존재가 아니기 때문에 사실 그것이 실상이 아닙니다. 실상이라고 하는 인식을 일으키면 벌써 인식하는 주관이 있고 인식된 객관이 있어야 하므로 그것은 실상이 아닙니다. 그러니 그게 실상도 아니고 실상이 아닌 것도 아니므로 그래서 이름을 실상이라고 합니다.

『마음을 정리해서 번뇌 망상을 해탈하면 실상이 현전(現前)한다, 견성한다.』 는 말입니다. 그러니 성품이 다 드러나면 사실 그것은 성품자리도 아닙니다. 성품자리라고 하는 것은 견성하기 전에 내가 말하는 그 근본자리인데 모르는 사람이 하는 소리지 아는 사람한테는 그것을 성품이라 하면 야단 벼락을 맞을 소리입니다. 그러니 일반적인 논리로는 「이것이 성품이 아닙니다. 성품이 아닌 것이기 때문에 그러므로 해서 실상이라고 설명할 수도 없는 겁니다.」 이래야 논법에 맞습니다.

따라서 일반적인 논법으로는 「세존이시여, 이 실상자리라고 하는 것은 곧 실상이 아닙니다. 그러므로 실상이라고 할 수 없습니다.」해야 할 것인데, 「실상이 아니므로 이것을 실상이라고 합니다.」했으니 이 말의 조리가 어떻게 된 것입니까. 공부하는 사람이 구공만 지키고 앉았으면 나한(羅漢)이고 소승이 됩니다. 그래서 보시(布施) . 지계(持戒) . 인욕(忍辱) . 정진(精進)하는 데 범부처럼 보시한다는 생각에서 보시해도 안 되고 보시하는 것이 아니라는 생각도 해서는 안 되는 것이므로 그러니 무주색(無住色)하고 보시하라 그런 뜻입니다. 그러니까 적멸(寂滅) 그것 하나만 자꾸 내세우면 그 구공(具空) 그것만 지키라는 말로 돌아가게 되는 데 이 금강경에서는 구공을 체득한 사람이거나, 체득하지 못한 사람이거나, 응무소주해서 자꾸 육도만행(六度萬行)을 행하라는 것입니다. 이것이 대승불교와 소승불교가 다른 점입니다. 이런 뜻에서 이름을 실상이라고 한다는 말을 생각해 보십시오. 그때도 어긋난 것인가. 옳은 것인가. <응무소주 이생기심>에 맞는 것인가 맞추어 보십시오.

우리가 견성하기 전이라도 견성할 수 있는 발심이 잘못되면 가령 몇 천만 겁을 선방(禪房) 한 복판에 앉아 참선만 해도 그 사람이 부처가 되지는 못합니다. 그래서 신심이 똑바로 발심(發心)되어야 합니다. 범부 때 불교를 무엇 때문에 믿는지 어느 곳으로 향해서 성불할 수 있는 것인지 발심이 바로 되어야지 그렇지 않고 사신(邪信)이 앞서 있으면 참선보다 더한 방법으로 앉아 정진해도 안 됩니다.

그래서 부처가 되고 난 그때 부처님 마음이나 부처님이 맨 처음에 중생으로서 연등불한테 처음으로 발심한 그 때 초발심한 그 마음이나 다 무분별(無分別)입니다. 그 두 마음이 다르지 않고 하나입니다. 그렇지만 처음 발심하는 마음과 마지막 성불하는 마음, 그 두 마음 가운데 처음 발심을 잘 하기가 어렵다고 합니다. 그래서 옛글에도 「發心究竟二不別如是二心先心難(발심구경이불별여시이심선심난). 마음을 처음 낸 것과 마지막을 성취한 것과 그 둘이 다르지 않은데 이 두 마음 가운데 먼저 낸 첫 마음이 어려우니라.」라고 한 법문(法門)이 있습니다.

그러니 이와 같이 발심(發心)을 바로 해 가지고 화두(話頭)를 잘 드는 것 그것이 수좌(首座)이고 중이지 다른 것은 중생과 똑같습니다. 술도 마시고 고기도 먹을 수 있고 남녀도 서로 알고 다른 것 똑같은데 화두(話頭) 드는 그것이 다릅니다.

③ 세존이시여, 제가 지금 이와 같은 경전을 얻어 듣고 믿어 알고 받아지니기는 족히 어렵지 않거니와 만약 오는 세상 후 오백세에 그 어떤 중생이 이 경을 얻어 듣고서 믿어 알고 받아 지닌다면, 이 사람은 곧 제일 희유함이 되겠습니다.(世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足爲難，若當來世後五百歲，其有衆生，得聞是經, 信解受持，是人則爲第一希有∘)

보살님네들은 팔지(八地) 이상 십지(十地) . 등각(等覺)보살까지 부처님이 거의 다 되신 이런 분들도 부처님께 법을 청하실 때에는 역시「앞으로 말세가 돼서 법이 해이(解弛)해지면 계정혜(戒定慧)삼학(三學)이라든지 보시 . 지계 . 인욕 . 정진 . 선정 . 지혜(布施 持戒 忍辱 精進 禪定 智慧)의 육바라밀(六波羅蜜)이라든지 보살만행을 닦을 적에 자기자신을 위해서 대도(大道)를 수행해야 하겠다고 하는 것은 둘째 셋째 넷째이고 단지 그날 그날 생활을 계획하기 위해 무량한 죄만 지어서 스물 네 시간을 심지어는 꿈에 나가서까지도 무량한 죄만 짓는 이 불쌍한 중생들을 위해서 부처님께서 미리 좀 법을 설해 주십시오.」하고는 눈물을 흘리면서 청합니다.

이런 경문(經文)을 가만히 읽다가 생각하면, 현재 우리 목전에 세계 인류가 이렇게 도탄(塗炭)에 빠져서 참 그야말로 얼키고 설켜서 수백명이 물에 한꺼번에 빠져 가지고 서로 저만 살겠다고 남을 아래로 짓눌러 밟고 위로 올라서려고 하다가 그게 한 덩어리가 되어 함께 죽어 가는 판입니다. 오늘도 그렇고 옛날도 그랬습니다. 그 중에서 제일 혼란(混亂)한 게 대한민국일 것입니다. 이런 혼란한 가운데 없는 사람 살아나갈 양식을 돌보지 않고 수단 방법을 가리지 않고 자기만 잘 살겠다고 긁어 모아서 한시간에도 몇 십만원씩 소비하고 그저 주색잡기에 두드리고 놀고 먹고 하는 그런 사람들이 옛날이나 지금이나 얼마나 많습니까. 지금 이 시간에도 한량 없을 겁니다. 우리들은 눈으로 이런 것을 보고도 눈물은커녕 아무렇지도 않게 느끼고 삽니다.

그렇지만 2천년 . 3천년 전에 보살님들은 오늘날 형편이 이렇게 될 것을 미리 아시기 때문에 그 불쌍한 중생들을 생각해서 부처님께 법을 미리 좀 설해 주시라고 눈물을 흘리면서 청합니다. 마치 어린 귀한 자식이 몹쓸 중병에 걸려서 숨이 넘어 가려고 헐떡이고 신음하는 것을 보는 부모마음처럼 차마 눈을 뜨고 볼수 없어서 애태워하는 불보살님의 대자비를 경을 읽다 보면 환하게 알 수 있습니다.

『세존이시여, 제가 이제 이와 같은 경전을 얻어 듣고 절대적으로 믿고 그걸 그대로 잘 알고 받들어 실천하고 지니는 것은 조금도 어려운 일이 아닙니다. 그러하오나 만일 당래세 후 오백세 2천 5백년 뒤에 어떤 중생이 이 경을 얻어 듣고 신해수지(信解受持)한다면 이 사람은 참으로 제일 희유한 사람이옵니다.』 그랬습니다.

④ 왜냐하면 이 사람은 아상이 없고, 인상이 없으며, 중생상이 없고, 수자상도 없기 때문입니다. 까닭이 무엇인가하면 아상은 곧 이 상이 아니며, 인상, 중생상, 수자상도 곧 이 상이 아닙니다. 왜냐하면 일체 모든 상을 떠난 것을 이름하여 모든 부처님이라 하기 때문입니다.』(何以故？此人無我相　無人相　無衆生相　無壽者相，所以者何？我相，卽是非相；人相　衆生相　壽者相，卽是非相∘何以故？離一切諸相，則名諸佛∘)

어째 그러냐 하면 이 사람은 곧 수보리처럼 금강경을 옳게 알아들은 사람일 것이니 아상(我相)이라는 주관(主觀)의 관념이 없어진 사람이고 남이라는 객관에 대한 관념, 곧 다른 것이 있다는 생각(人相)이 없어질 것이고 다 허망한 존재이니까 시집간다 장가간다 살림한다 하는 중생살이(衆生相)하는 생각도 없고, 설사 시집가고 장가 간다하더라도 마누라니 남편이니 그런 생각도 없을 것입니다. 저 사람이 우리 남편이라는 게 인상(人相)이고 내가 마누라라는 생각이 아상(我相)이고, 살림살이한다는 생각이 있으면 그것이 곧 중생상(衆生相)이기 때문입니다. 중생 살림살이한다는 생각이 있으면 그것이 곧 중생상(衆生相)이기 때문입니다. 중생 살림살이 차리는 그런 생각도 다 떨어져 버려서 내가 누구집 맏며느리인지 누구 맏아들인지 그런 것을 다 없애 버리고 나면 앞뒤가 끊어진 인간이 됩니다.

또 수자상(壽者相)이 떨어져서 이 몸뚱이가 죽고 사는 게 나한테 무슨 상관이 있느냐. 죽어도 죽는 게 아니고 살아 있어도 살아 있는 게 아니다. 사는 게 사는 것이 아니니까, 이것이 사는 것이고, 죽을 수도 없고 죽어도 죽는 게 아니니 그렇게 죽는 겁니다. 왜냐하면, 그 사람이 왜 그렇게 되느냐 하면, 아상이 즉시비상(我相卽是非相)이어서 아상이 곧 아상이 아니고, 맹꽁이를 가지고 아상(我相)으로 삼는 것처럼 몸뚱이를 가지고있는 그 당시에도 확실한 실체가 아니라 번개가 번쩍하듯 찰라의 도중에 있기 때문입니다.

그러므로 이런 말 알아듣는 사람이 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이 다 안 끊어지겠습니까. 그래서 수보리 존자께서 '금강경을 똑바로 알아듣는 사람이 무슨 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이 있겠습니까.' 이렇게 말한 것입니다.

『그것은 중생상 . 수자상이 즉시 비상(非相)이기 때문이니 왜냐하면 상을 다 떠나 버리고나면 그것이 모든 부처님이기 때문입니다.』(何以故 離一切諸相 卽名諸佛) 이런 사람은 곧 부처님 경지에 들어섰다 그런 뜻입니다. 그러니 이 사상(四相)이 완전히 녹아 없어지면 불과(佛果)를 증득한 셈입니다. 수보리존자 모양으로 구공(俱空)을 증득해서 아직 불과는 증득하지 못했지만 그래도 사상(四相)은 다 떨어졌으니까 구공 한 쪽으로는 부처가 다 된 셈이 아닙니까.

⑤ 부처님께서 수보리에게 이르시되, 『그렇다. 그렇다.』『만약 또 어떤 사람이 이 경을 듣고 놀래지 않고, 겁내지 않으며, 두려워하지도 않으면 마땅히 알라. 이 사람은 심히 희유함이 되느니라.(佛告須菩提：「如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚　不怖　不畏，當知是人，甚爲希有∘)

부처님께서 수보리존자가 분명히 자신 있게 들어선 것을 보시고 참 고마워서 하시는 말씀입니다. 『그렇다 그렇다. 만일 다시 어떤 사람이 이 경전을 얻어 듣고 놀라지도 않고 조금도 두려워하지도 않고 조금도 겁내거나 근심 걱정 다 없이 참 그렇겠다고 긍정을 한다면 그래서 청정한 신심을 내고 참다운 실상을 낸다면 마땅히 알아라, 이 사람이 참 심히 희유한 사람이니라.』

이렇게 희유한 것을 맹구우목이요 침개상투라(盲龜遇木 針芥相投)라는 문자로 비유합니다. 아주 힘들다는 뜻입니다. 태평양 한 복판의 제일 험하고 깊은 곳에 두 눈이 다 먼 거북이가 하나 있었는데 삼천년 만에 한 번씩 물위에 머리를 내 밀고 떠올라 구경은 못해도 맑은 공기를 한 번 크게 호흡을 하고 들어 갑니다. 그런데 요행히 바다 가운데 거북이 머리가 들어갈 만한 구멍이 뚫려 있는 널판에 머리를 걸쳐 놓을 수 있어야 숨을 쉬게 됩니다. 목을 걸쳐 놓고 둥둥 떠서 헤엄칠 것도 없이 한참을 있다가 물속 생각이 나서 다시 고개를 빼고 내려가면서도 참 어쩌다가 평생에 이런 좋은 기회를 한 번 만났는가 하고 생각합니다. 그리고 다시 삼천년 만에 또 올라왔는데, 구멍 뚫린 널판 또 만날 수는 없을는지 우리네 참선하듯이 간절히 생각하고 있습니다. 그렇지만 이 나무가 풍파에 시달려 태평양으로 갔다 대서양으로 갔다 인도양으로 갔다 북대서양으로 갔다 하는 판이므로 눈먼 거북이로서는 날마다 그것만 찾아서 몇 십만년을 헤멘다 하더라도 못만날 것입니다. 그런데 삼천년 만에 한 번 나올 때 우연히 썩은 나무 구멍에 목이 들어가기는 하늘의 별 따기보다 더 어려우므로 이것을 어려운 것애 비유하여 <맹구우목>이라 합니다.

침개상투(針芥相投)는 하늘 가운데도 맨 꼭대기 하늘인 색구경천(色究竟天)에서 바늘을 떨어 뜨려 이 땅 위에 지정된 곳에 겨자씨를 맞히는 것을 말합니다. 바늘 끝으로 겨자씨를 맞히기로 말하면 한 길위 한 미터 위에서도 어려울 것인데 높은 빌딩 위에서 맞히라 거나, 비행기를 타고 공중에 높이 떠서 맞혀보라 하면 이것은 거의 불가능(不可能)한 일이라고 할 것입니다. 그런데 하물며 초음속(超音速) 비행기나 인공위성(人工衛星)을 타고 몇 평생을 가도 도달할 수 없는 하늘 꼭대기의 아득한 먼 거리에서 바늘을 떨어뜨려 조계사(曹溪寺) 마당에 작은 접시를 놓고 그 위에 겨자씨를 담아 가지고 맞히라 하면 그것은 아마 불가능의 불가능이 될 것입니다. 겨자씨(芥子)는 식물 중에서 가장 열매가 작으므로 흔히 제일 작은 것에 비유해서 씁니다.

이 세상에 아주 드문일, 있을 수 없는 일이 있는 것을 맹구우목(盲龜遇木) . 침개상투(針芥相投)에 비유해서 설명하는 경우가 불경(佛經)에 종종 많은데 우리가 사람의 몸뚱이로 타고나기가 이렇게 어렵다고 그럽니다. 사람 중에서도 대장부 남자로 태어나기가 어렵고 또 남자로 태어나도 불법(佛法)을 만나기가 어렵다는 것입니다. 불교 이론을 배운다 하더라도 참다운 정법을 배운다는 것, 가령 금강경을 연구한다고 하면 금강경을 문자로 생각으로만 배우지 말고 부처님 뜻에 따라서 아상(我相) . 인상(人相) . 중생상(衆生相) . 수자상(壽者相)이 떨어진 상태에 들어가야 합니다. 만일 사신(邪信)이 앞서 놓으면 천하 없는 짓을 해도 성불할 수 없습니다. 참선이 아니라 우참선을 해도 근본으로 꼬부라진 생각이 붙어 놓으면 안 됩니다. 신심이 청정해서 한 생각도 없는 실상(實相)을 배워야 합니다. 그 이론을 똑똑히 알아 가지고 단지'이 무엇인가.'하나만 남고 과학이고 철학이고 종교고 이런 것은 더 할말도 없고 들을 말도 없고 배울 것도 없고 단지 이 문제 하나만 해결하면 다 돼 버리는 것으로 딱 들어서야 합니다.

그러니 정법을 만나기 어렵다고 한 것입니다. 불법을 만나도 모두 의식적(儀式的)으로 불공 . 시달림이나 하고 식은 밥이나 벌어 먹고 사는 그런 불법을 하기가 쉽습니다. 또 「다라니를 한다. 염불을 한다.」해도 모두 무엇을 구하는 생각에서 하기가 쉽지, 보리심(菩提心)을 일으켜서 염불을 하던지 주문을 외우든지 참선을 하든지 하는 정말 성불하는 방법으로 하기는 어렵습니다. 정말 정법을 성취한 선지식(善知識) 밑에서 배워서 연구를 하든지 염불 참선을 하면 가령 경을 안 봐도 눈먼 장님이 눈 뜬 사람한테 끌려가는 것 한가지로 바른 길로 바로 갈 수 있으니까. 이게 참 어렵고 난득(難得)입니다.

⑥ 무슨 까닭인가? 수보리야, 여래가 설한 제일 바라밀이 제일 바라밀이 아님일새 그 이름이 제일 바라밀이니라.(何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜卽非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜∘)

제일바라밀(第一波羅蜜)은 구공소식(俱空消息)을 말하고 지혜바라밀(智慧波羅蜜)을 말하니 성불하는 데 근본법이 됩니다. 이 <智慧波羅蜜>이 육바라밀(六波羅蜜) 가운데 제일 끝이 되지만 성불하는 데는 지혜를 제일 앞세워서 바로 들어가는 성불의 첫째 조건이 되므로 이것을 제일바라밀이라고 한 것입니다. 그런데 여래가 제일바라밀을 말한 것은 이것이 곧 제일바라밀이 아니라 이름이 제일바라밀이라고 하셨는데, 공했다는 생각까지 다 떨어져 버려서 완전한 실상만 남아 있는 것, 이렇게 해서 온전한 자기 정신만 자유자재하게 된 그때라야 자기가 자기로 말미암아 있는 것이고 객관의 어디에도 의지한 데가 없는 때입니다.(自由) 영감한테도 의지하지않고 아들한테도 의지하지 않고 이 천지에도 의지하지 않고 하나님 부처님한테도 의지하지 않습니다. 범소유상 개시허망 약견제상비상 즉견여래(凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 卽見如來)의 실상을 깨달으면 곧 내가 여래가 된 것입니다. 그래서 그것을 <제일바라밀>이라 말합니다.

그럼데 「내가 제일바라밀을 설했다」라는 이 구공(俱空)이 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상(我相 人相 衆生相 壽者相)이 완전히 몰락(沒落)되고 탈락(脫落)해 버린 참 순수한 자유자재의 경지를 말합니다. 자기 정신이 오로지 자기로 말미암아 저 하나만이 있다는 뜻으로 자유자재(自由自在)라 하는데, 그렇게 자유자재하여 딱 자기 마음만 오똑할 뿐이니 이렇게 되면 그때는 만법(萬法)이 자유가 됩니다. 안팍으로 마음대로 되는데 안이 먼저 자유자재해야 밖으로 자유자재합니다. 여기서 제일바라밀을 설했다 함은 법공(法空)해서 그것까지도 공했다는 생각도 내 버리는 구공소식(俱空消息)이어서 참말로 자유자재한 그것을 <제일바라밀>이라 이름한 것입니다. 그런데 이 <지혜바라밀>이 <반야바라밀>이 아니고 내가 그 경지를 소개하기 위해 할 수 없이 <반야바라밀>이라 이름한 것뿐이라는 것입니다.

⑦ 수보리야, 인욕바라밀도 여래가 설하되, 인욕바라밀이 아니고 그 이름이 인욕바라밀이니라. 어찌한 까닭인가? 수보리야, 내가 옛적에 가리왕에게 신체를 낱낱이 베일 때에 나는 그때에 아상이 없었고, 인상이 없었으며, 중생상도 없고, 수자상도 없었느니라. 왜냐하면 내가 옛적에 마디마디 사지를 베일 때에 만약 아상, 인상, 중생상, 수자상이 있었으면 응당 성내고 원망함을 내었으리라. 수보리야, 또 과거 오백세 동안에 인욕선인이었던 일을 생각하니 그때의 세상에서도 아상이 없었으며, 인상도 없었고, 중생상도 없었으며, 수자상도 없었느니라.(須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜∘何以故？須菩提！如我昔爲歌利王割截身體，我於爾時，無我相　無人相　無衆生相，無壽者相∘何以故？我於往昔節節支解時，若有我相　人相　衆生相　壽者相，應生瞋恨∘須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相　無人相　無衆生相　無壽者相∘)

인욕이라 함도 참는 겁니다. 욕을 해도 참고 때려도 참고 현풍 곽씨네 깡패 처녀 하나 데려다 발심시켜서 사람 만들려고 그 신랑이 지독하게 참듯이 참으라는 것입니다. 내가 늘 하는 말이지만 공자(孔子)님도 칠거지악(七去之惡)을 만들어서 여자 내쫒는 법을 두셨는데, 그 신랑은 안될 뻔한 일을 해낸 것을 보면 암만해도 불경을 본 사람이었는가 생각됩니다. 이 사람이 전생에라도 불법을 닦지 않고서는 이렇게 할 수 없을 것입니다. 아마도 보살이 나와 가지고 그 여자 하나 제도하라고 그랬는지도 모릅니다. 이런 걸 인욕이라고 하는데, 욕되는 걸 참을 뿐 아니라 남이 날 나쁘다고 입으로 욕을 하든지 때로 때리든지 칭찬을 하든지 마음에 움직임이 없이 전부 참는다는 것입니다. 그런데 참는다는 것은 억지로 참는 것만을 뜻하지 않고, 억지로 참는 것도 참는 것이지만 생각없이 참는 것이 정말 참는 것입니다.

부처님의 인욕에 참 굉장한 얘기가 나옵니다. 『어째서 그것이 인욕바라밀이 아니라고 하느냐 하면 수보리야, 내가 저 옛날에 가리왕(歌利王)이란 폭군에게 사지(四肢)와 몸뚱이를 찢겼지만 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이 없어서 성내거나 원한이 없었느니라.』고 하십니다. 가리라는 말은 포악(暴惡)이란 뜻인데 아주 포악한 성질을 가진 임금입니다. 중국의 걸주(桀主) 같은 포악한 임금이 역사상에 더러 있습니다. 이 포악한 가리왕이 깊은 산으로 사냥놀이를 갔다가 자기 궁녀들이 산 속에서 수도하고 있는 인욕선인(忍辱仙人)과 얘기하는 것을 보자 노하여 칼로 사지(四肢)와 온 몸뚱이를 갈기갈기 찢은 일이 있습니다. 그때 그 인욕선인이 과거세의 부처님의 전신(前身)이니 석존이 전세에 참는 공부를 하는 도인이었던 시절이었습니다. 「그때 인욕선인 시절의 내가 온 몸을 찢기어 죽어 가면서도 그 가리왕에 대해 조금도 원망하거나 미워하는 마음을 내지 않았는데 그것은 그때 이미 나는 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이 없었기 때문이다. 내가 만일 그때 배까지 잘라서 창자를 끄집어낼 때 내가 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이 있었다면 그 즉시에 원한이 일어나고 성이 났을 것이다. 그런데 내가 그때 아무 생각이 없었기 때문에 내가 그렇게 참을 수 있었던 것이다.」 그런 뜻입니다. 아상이 있으면 아픕니다. 우리가 당장 코를 벨 때, 참으려 해도 눈을 찡그려도 됩니다. 참을 수 없이 아플 때 안 찡그릴 수 있습니까. 팔이며 다리를 떼어 놓을 때 그렇게까지야 참을 수가 없는 것입니다. 아주 지독한 사람은 참을 수도 있지만 그것은 아픈 것을 억지로 참는 것입니다. 6.25사변 직후에 경남 고성(固城)에서 공산당 청년이 한 사람 붙잡혔는데 고성 경찰서에서 잡아 놓고 고문을 합니다. 그때는 빨갱이라고 하면 고생하던 일을 생각해서 대번에 모두 씹어 먹으려하고 참 지독한 원수를 갚기도 하고 그랬습니다. 그런데 이 청년이 참 똑똑하게 생겼고 얼굴도 잘 생긴 대학 졸업생이었습니다. 이 청년이 그때 모진 고문을 당했는데 억지로 참는 걸 본 일이 있습니다. 이런 청년이 길을 잘 못 들어서 그렇지, 길을 바로 들어섰더라면 큰 일을 할 수도 있는 청년인데 그렇게 일찍 오사(誤死)를 한 그런 청년을 보고 몹시 애석해 한 일이 있는데 이것도 참는 것으로 참는 인욕입니다.

그렇지만 부처님 말씀에는 인욕바라밀이 인욕바라밀이 아닌 경지에서 그렇게 한다는 말입니다. 그러니까 그때는 마음이 공해 있어서 아공 . 법공 . 구공(我空 法空 俱空)이 드러나 있게 되니까 이 몸뚱이를 탁 잊어버리면 전신을 송곳으로 쑤시고 불에 그슬러도 하나도 뜨거운 줄을 모르는 겁니다. 마음이 무심경계(無心境界)에 들어가서 생각이 없으면 경계가 침범을 못하기 때문입니다. 물도 침범을 못하고 불도 행세를 못합니다. 그래서 육조대사께서도 「깃발이 움직이는 것도 아니고 바람이 움직이는 것도 아니다. 전부 네 마음이 움직이고 있는 그림자다.」라고 하신 것입니다. 그림자라는 것보다도 있는 채로 내 마음이고 전부 허공입니다. 그러니까 약견제상비상(若見諸相非相)이어서 모든 상이 상 아닌 겁니다. 이런 무심으로 참는 게 정말 참는 것입니다.

부처님께서 또 말씀하십니다. 『수보리야, 내가 또 생각해보니 저 과거에 오백생 동안을 계속해서 인욕선인 노릇을 했는데 그때에도 내가 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이 없었느니라. 오백 생을 계속해서 한 번도 아상을 일으키지 않고 무슨 잡념이란 한 번도 일어난 일이 없었느니라.』하십니다.

말세에는 괜히 대중 간섭하고 살림살이 간섭하고 남 시비하고 이래가지고 공부룰 해서 좀 알아 놓고도 그만 뒷수습을 못합니다. 그래서 아나마나하게 배워 놓은 겪인데, 이것 참으로 애타는 일입니다.

⑧ 그러므로 수보리야, 보살은 응당 일체상을 떠나서 아뇩다라삼먁삼보리심을 낼지니, 응당 색에 머물러서 마음을 내지 말며, 응당 성향미촉법에 머물러서도 마음을 내지 말고, 응당 머문 바 없이 그 마음을 낼지니라. (是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心∘)

『수보리야, 보살은 일체상을 떠나서 아뇩다라 삼먁삼보리심을 일으킬 것이니라.』(須菩提菩薩應離一切相發阿 多羅三 三菩提心) 하셨는데 일체 생각이 떠나 버렸으면 그게 아뇩다라삼먁삼보리인데 발 한다는 말이 무슨 말이냐고 호통을 하고 그 자리는 한 생각 까딲만 해도 안 되고 거기다가 무상정등정각(無上正等正覺) 아뇩다라삼먁삼보리심을 발 한다는 말이 어디 붙을 수 있느냐고 큰소리하는 사람이 있을지 모르지만 이런 사람은 한쪽 눈만 가지고 한쪽만 공부한 사람입니다. 적멸(寂滅)에 들어앉아서 적멸을 체득했다는 생각도 없는 그 지경에서 비로서 아뇩다라삼먁삼보리를 체득해야 하겠다고 발심해서 불과(佛果)가 나타나도록까지 어떻게 되는 것인지 경전도 더 봐야 할 것이고 용맹정진(勇猛精進)도 해야 합니다. 그런걸 모르고 공부하면 그만 낭패 당하고 맙니다. 그러니 이생기심이 주장입니다. 응무소주하되 이생기심하는 겁니다. 거기가서 응무소주하여 거기서 온갖 서원을 다 세우는 겁니다. 중생무변서원도(衆生無邊誓願度) 그것이 곧 이생기심입니다. 또 번뇌무진서원단(煩惱無盡誓願斷)이라는 뜻은 아직 불과가 증득되지 않았기 때문에 그런 서원을 한다는 겁니다. 그런 것을 안 하면 또 아무 생각 없는 적멸 속에 천만 겁을 앉아 있어 봐야 불과(佛果)를 얻을 수 없고, 아뇩다라삼먁삼보리를 증득할 수 없고, 그야말로 일체종지(一切種智)가 생길 수 없으며 무소불능(無所不能)한 절대 자유로운 존재가 될 수 없습니다.

부처님께서 또 말씀하십니다. 『똑똑히 마땅히 색에 머물러서 마음을 내지 말라(不應住色生心) 물질에 주하지 말고 생심을 해라. 보살행 육바라밀을 행하라.』하셨는데, 이것이 이생기심하고 똑 같은 말입니다. 이것을 「마땅히 색에 주해서 마음을 내지 말라.」이렇게 새기면 마음을 내지 말라는 데 치우치게 됩니다. 그러므로 「마음을 색에 머물지 말고 생심하라. 저건 산이다 물이다 보는데 무슨 허물이 있느냐.」 그게 생심이고, 또 보시도 하고 인욕 . 지계 . 정진 하는 게 그게 생심입니다. 그러니까 색에도 주하지 말고 부주성향미촉법심(不住聲香味觸法心) 내지 불법까지라도 열반까지에라도 어디에고 마음을 두지 말고 <이생기심>하라는 것입니다.

여기서 부주성향미촉법의 법(法)에는 보리 . 열반까지 부처님 법 . 중생의 세속법 할 것 없이 다 들어가 있습니다. 그런 데에도 주하지 말고 보시도 하고 지계도 하고 정진하라 그말입니다. 그래서 내가 이 경문 중간에다가 토를 하나 더 달아서 「불응주색하야 생심하고」(不應住色하야 生心하고) 「불응주성향미촉법하고 생심하라」(不應住聲香味觸法하고 生心하라) 이렇게 새깁니다. 무소주심을 생하라(應生無所住心), 처음부터 끝까지 생하라는 것만 주장한 겁니다. 지금 나한들을 대승으로 끌고 올라가려는 것이니까 그렇게 돼야 할 것입니다. 현상을 떠나가지고 자꾸 고요한 것만 좋아해서 푹 잠들고 있는 모양으로 중생제도고 뭐고 천하가 다 망하거나 말거나 보살행 안 한다는 겁니다. 「그놈이 망하거나 말거나 나하고 무슨 상관이 있느냐.」 그래가지고는 성불되지 않는다는 것입니다. 그래서 나는 이렇게 새기는 게 좀 가깝지 않은가 합니다. 또 전혀 틀렸다고 하는 사람도 있을지 모르지만 그렇게 새기나 저렇게 새기나 아주 틀린 것은 아닙니다.

⑨ 만약 마음에 머뭄이 있으면 곧 머뭄 아님이 되느니라. 그러므로 부처님이 말하기를 「보살은 마땅히 마음을 색에 머물지 말고 보시하라」하느니라. 수보리야, 보살은 일체 중생을 이익하기 위하여 응당 이와 같이 보시하느니, 여래가 설한 일체의 모든 상은 곧 이 상이 아니며 또한 일체의 중생이라고 설함도 곧 중생이 아니니라.(若心有住，卽爲非住∘是故佛說菩薩，心不應住色布施∘須菩提！菩薩爲利益一切衆生故，應如是布施∘如來說一切諸相，卽是非相；又說一切衆生，卽非衆生∘)

만일 마음이 어디에 머물던지 생사번뇌의 망상심을 내고 앉아 있거나 그 마음이 무심한데 머물거나, 그렇지 않으면 유심(有心)으로 몸뚱이를 내라고 하고 범부와 같이 현상에 머물거나, 생사에 머물다가 열반에 머물다가 하거나, 우리 본 마음이라는 것은 아무 것도 없는 거기 있을 때나 또 그전 몸뚱이가 간섭해서 아프다고 생각하던 중생 때나, 열반을 아는거나 아픈줄 아는거나 아는 생명의 본체는 조금도 줄지도 않고 늘지도 않고 본래의 그대로 입니다. 이래도 알고 저래도 알 따름입니다. 그러니까 어디에 주하던지 그건 불법이 아닙니다. 열반이 아무리 좋다고 하더라도 열반이 좋다는 마음이 있어서 낙착이 되면 거기는 벌써 온전한 열반이 아닙니다. 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이 그 가운데서 다 놀아나고 있는 겁니다.

그러니 만일 마음에 머무는 게 있으면 유주(有住)하면 즉위비주니라. 이 비주라는 것은 「그릇된 주다」이렇게 새길 수도 있고 「주가 아니다」 이렇게 새길 수도 있는데 「주가 아니다.」로 새길 때에는 주(住)자 앞에 바를 정(正)자가 숨어 있는 것으로 「정주(正住)가 아니다」 이렇게 새겨야 합니다(若心有住 卽爲非住). 그러므로 부처님께서 「보살이 심불응주색하고 보시하라, 마음에 머무는 것 없이 보시하라.」고 하셨습니다(是故 菩薩 心不應住色布施). 항상 보살을 보살심(菩薩心)이라 하여 마음심(心)자를 위로 붙이는 사람도 있습니다. 그렇게 붙이면 조금 어색한 것 같습니다. 『이런고로 불설하시되 그러므로 부처님께서 말씀하시기를 보살이 마음을 마땅히 물질에 주하지 말고 아무 생각없이 보시하라고 했느니라. 금을 주거나 밥을 주거나 옷을 주거나 옷이나 밥을 주었거니 하는 생각을 하지 말고 보시를 하라.』 그런 뜻입니다.

『수보리야, 보살이 일체 중생을 이익하게 해 주기 위해서 마땅히 이와같이 보시할 것이니라』(菩薩爲利益一切衆生 應如是布施) 아무 생각 없이 무조건 무심으로 주라는 것입니다. 그래야 이익이 되고 나중에는 이 중생이 보리심을 발할 때가 있게 되고 그러면 그 중생도 또 나를 보고 남과 같이 무심히 받을 수가 있지, 나한테 밥그릇이나 얻어 먹었다고 나를 보면 그만 황공무지해서 고개를 못들고 뭣 좀 줬다고 그렇게 만들면 되겠습니까. 우리가 그렇게 가르쳐야 합니다. 아들 딸 낳아서 자꾸 무주상하라고 가르쳐야 합니다. 그래야 우주의 대통령이 되지 조그만 나라의 대통령쯤 해서 뭘합니까.

『여래가 일체 모든 상이 곧 이것이 상이 아니라고 설명했고 또한 일체 중생이 곧 중생이 아니라고 내가 이제까지 설명하지 않았느냐.』(如來說一切諸相 卽是非相 又說一切衆生卽非衆生) 더구나 말세중생들을 위해서 말을 지어 글을 만들어 놓으려니까 고구정녕(苦口 口+丁 口+寧)으로 두 번 세 번 열 번 백 번 말씀하시는 것인데 또 원체 어려운 말씀이고 들었다고 해도 돌아서면 중생들은 잊어버리니까 이런 까닭에 이렇게 설명을 하십니다.

⑩ 수보리야, 여래는 참다운 말을 하는 자며, 실다운 말을 하는 자며, 사실과 같이 말하는 자며, 거짓이 아닌 말을 하는 자며, 다른 말을 하지 않는 자니라.(須菩提！如來是眞語者　實語者　如語者　不誑語者　不異語者∘須菩提！如來所得此法，無實無虛∘)

『수보리야, 여래는 진어자(眞語者), 곧 진실한 말을 하는 이 진리대로만 말하는 이고, 실어자(實語者), 곧 사실대로 말하는 이며, 여어자(如於者), 곧 조금도 변동이 없이 말하는 이니』 한 번 생각하고 말하면 마음을 변경하지 않아서 국가의 법률처럼 꼭 그대로 집행한다는 그런 뜻이 아니고, 부처님의 진실의 실재를 법 그대로 된 걸 객관적으로 말씀하시는 것이지 중생이 부처님한테 잘못 했다고 해서 벌을 준다든지 하는 그런 것이 아닙니다. 그것은 제가 잘못해서 제가 제벌을 받는 거지 부처님이 그 사람을 나쁘게 봐서 벌 줄 마음으로 곱사가 되게 하고 문둥이 되도록 하는 그런 심술을 하나라도 가지신 것은 아닙니다. 앞에서 인욕선인(忍辱仙人)으로 도를 한참 닦을 때나 처음 불교를 닦을 때에도 도할에양무심(塗割兩無心)으로 뼈를 부수고 사지를 찢을 때 가리왕(歌利王)에게나 몸을 원상복구시켜 준 제석천(帝釋天)한테나 두 군데 다 밉다는 생각, 고맙다는 생각이 없었습니다. 그것은 그때 벌써 아상이 없어서 그런 것인데 부처님이 되시고 나서야 하물며 분별심 . 생사심(生死心) . 생멸심(生滅心)이 있을 수 있겠습니까. 우리도 꼭 그와 같은 무심을 배워야 됩니다. 그러므로 부처님은 진리 그대로 변동이 없는 말씀만 합니다.

『불광어자(不狂語者), 곧 미치광이 말을 하는 사람이 아니며, 불이어자(不異語者), 곧 이렇다고 하다가 저렇다고 하면서 자꾸 바꿔 가며 말하는 이가 아니니라.』하십니다. 부처님께서 대승과 소승을 말이 다르게 하시지마는 그런데는 다를 수 있는 이유 . 조리를 가지고 하시는 말씀이지 그 근본 마음자리의 실재는 항상 불변입니다.

『수보리야, 여래 소득법(所得法), 곧 여래께서 얻은 법이라고 하는 것은 이 법이 실다운 것도 없고 헛된 것도 없어서 참된 진리란 법도 아니고, 그리고 허망한 법이 있느냐 하면 그런 것도 없으며 허망법(虛妄法)이 있을 수도 없고 진실법(眞實法)이 있을 수도 없습니다. 그것은 항상 하나이니까 하나도 아니고 절대이니까 절대도 아니니 그러면 무엇이냐. 배고프면 밥 생각하는 게 무슨 허물이 있느냐』 그것입니다.

⑪ 수보리야, 여래가 얻은 바 법인 이 법은 실다움도 없고 헛됨도 없느니라. 수보리야, 만약 보살이 마음을 법에 머물러서 보시하면 마치 사람이 어두운 곳에 들어가매 아무것도 보이는 바가 없는 것과 같고, 만약 보살이 마음을 법에 머물지 않고 보시하면 마치 사림이 눈도 있고 햇빛도 밝게 비쳐서 여러가지 사물을 보는 것 같느니라.(須菩提！若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇，則無所見∘若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色∘)

『수보리야, 만일 보살이 마음을 어떤 것에 머물러 가지고 보시를 행하게 되면 마치 어떤 사람이 깜깜한 어두운 방에 들어가서 아무것도 못보게 되는 거와 마찬가지로 장님 놀음과 같으니라. 만일 보살이 마음이 일체 법에 주하지 않고 불법에도 주하지 않고 내 자신에게도 주하지 않고 아무 생각 없는 데서 보시를 하면, 그것은 무엇과 같으냐 하면, 어떤 사람이 두 눈이 밝고 건전한데 또 가을 하늘 처럼 맑은 태양이 잘 비치는 가운데 모든 물체를 환히 볼 수 있어서 붉으면 붉은 대로 검으면 검은 대로 큰 것은 큰 대로 작은 것은 작은 대로 똑 바로 제대로 아는 것 같으니라.』 아무런 생각 없이 보시를 하면 똑 떨어진 보시가 됩니다. 그야말로 평등하고 청정해서 깨끗한 사람, 「참인간」하나 생긴 것입니다.

⑫ 수보리야, 오는 세상에서 만약 어떤 선남자 선녀인이 능히 이 경을 받아지니고 읽고 외우면 여래가 부처의 지혜로써 이 사람을 다 알고 이 사람을 다 보아서 모두가 한량없고 끝없는 공덕을 성취하게 되리라.』(須菩提！當來之世，若有善男子　善女人，能於此經受持　讀誦，則爲如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德∘」)

『수보리야, 당래지세에, 곧 이 다음 세상에 어떤 선남자와 선여인이 이 경을 받아 지니고 읽기도 하고 외우기까지 했다면 여래께서 부처님의 지혜로서 이 사람이 한량없는 공덕을 성취하는 것을 다 아시기도 하고 다 보시기도 하느니라.』하십니다. 요새 여기 모이는 여러분은 선남자 선여인이십니다. 그렇지 않고는 이 지루한 잔소리깨나 하는데 또 이렇게 어려운 얘기만 하는데 이렇게 앉아 배기지는 못할 것입니다. 십리길 동행하는 것도 오백 생의 인연이 있어야 한다고 하는데 하룻밤 함께 자는 것도 여럿이 함께 자는 것도 과거세에 천생 만생의 인연이 없으면 그런 결과가 생기지 않는다는 것입니다. 우리가 상당히 오랜 시일을 두고 이렇게 부처님 법문 가운데 이 존중한 금강경 살림을 한 법당에서 한다는 것은 무한 겁래로 불법에 같은 인연이 있어야만 되는 것입니다.

여러분은 내세에 또 불법을 만나고 세세생생(世世生生)이 불법을 만나서 이 금강경의 한량 없는 공덕을 반드시 성취하실 것입니다.

① 혜안(慧眼): 오안(五眼) 중의 하나. 우주 사물의 진리를 있는 그대로 보는 눈을 말한다. 오안이란 육안(肉眼)·천안(天眼)·혜안(慧眼)·법안(法眼)·불안(佛眼)을 말한다. 이들 중 혜안은 만유(萬有)의 현상은 모두 空한 것이며, 본래 생기지도 않고(不生) 없어지지도 않음(不滅)을 깨달아 모든 집착을 여의고 차별적인 현상세계를 보지 않는 지혜의 눈인데, 이것은 성문과 연각 등 이승(二乘)의 지혜만을 얻은 까닭에 중생을 제도하지는 못한다고 한다. 성문(聲聞)이란 부처님의 음성을 직접 듣거나 교법을 공부하는 사람이고, 연각(緣覺)이란 스승없이 주위의 사물을 보고 인연현상을 파악하여 스스로 진리를 깨닫는 사람으로서 전생에 많은 공부가 있었던 사람을 말한다. 육안은 우리들의 감각적인 눈으로서 차별적인 현상계의 것만 보는 눈이고, 천안은 아무리 먼 곳의 것이라도 막힘없이 보는 눈이며, 법안은 세속제의 법만을 두루 보는 눈이며, 불안은 모든 사물에 차별을 두지 않고 평등하게 보는 눈이다.

② 신심이 맑고 깨끗하다(信心淸淨): 악행으로 인해 생긴 허물이나 번뇌의 더러움에서 벗어난 깨끗함을 청정이라 한다. 믿음이 불순하면 진실한 믿음이라 할 수 없다. 진실한 믿음이란 맑고 깨끗한 마음에서 우러나오는 것이다. 이러한 맑고 깨끗한 믿음의 마음을 가지고 있는 사람은 실상(實相)을 보게 된다. 이렇게 거짓이 없고 참되기 때문에 최상의 깨달음을 얻을 수 있는 것이다. 청정에는 자성청정(自性淸淨)과 이구청정(離垢청정)의 두 가지가 있다.

③ 제일바라밀(第一波羅蜜): 바라밀이라는 말은 원어 파라미타(P ramit )의 음역인데, 그 뜻을 도피안(到彼岸)이라고 풀이하고 있다. 도피안(到彼岸)이란 불교에서 이상의 경지에 이르고자 하는 보살수행의 길을 통틀어 말한다. 여기에서 말하는 제일바라밀은 육바라밀(六波羅蜜) 중의 첫째인 보시바라밀(布施波羅蜜)을 가리키는 것이다. 제일바라밀을 으뜸가는 바라밀 또는 최고완성이라고 풀이하는 이도 있다.

④ 인욕바라밀(忍辱波羅蜜): 원어 크산티파라미타(Ksantiparamit )의 음역.찬데바라밀이라고도 하고, 그냥 줄여서 인바라밀이라 하기도 한다. 인욕은 크산티(K nti)의 의역. 육바라밀 중의 셋째 바라밀로서 온갖 모욕과 번뇌를 참고 견디고 원한을 일으키지 않는 수행을 하여 열반의 피안에 도달하는 도의 하나이다.

⑤ 가리왕(歌利王): 막스 뮐러본에는 Kalinga-raja, 티벳본에는 Ka-lin-gahi rgyal-po라고 되어 있지만, 코오탄본과 길기트본에도 Kali-raja라고 되어 있다. 카링가는 나라이름이라고 하지만 어느 사이에 카리와 혼동된 것인지도 모른다. 나집역본과 유지역본은 가리(歌利), 현장본은 갈리, 급다본은 악왕(惡王)이라 번역하고 진제본은 가능가(迦陵伽)라고 하고 있다.

{대비바사론} 제182권에는, "일찌기 듣기를, 과거 현겁(賢劫) 중에 왕이 있었는데 갈리라고 이름한다. 어느 때에 인욕이라 불리는 선인이 삼림숲에서 고행을 성실히 닦고 있을 때, 갈리왕은 숲속에서 유희하고 제멋대로 즐기고 있었다. 시간이 지남에 갈리왕은 피곤하여 잠이 들고, 궁안의 모든 여자들은 화과(花果)에 빠져 수풀속에서 놀다가 멀리서 선인이 몸을 단정히 하고 고요히 사색함을 보고, 그 곳으로 나아가 선인에게 예배하고 주위를 돌며 그 옆에 앉았다. 선인은 욕망의 과오에 대해 설하고···왕은 잠에서 깨어 궁녀들이 보이지 않으므로 살펴본즉, 모든 궁녀들이 선인의 주위에 둘러앉아 있음을 보고 크게 성내는 마음을 내어, 이것은 바로 어떤 대귀(大鬼)가 나의 궁녀들을 유혹하고 있는 것이라 생각하고 앞으로 나아가 물었다.

<그대는 누구인가?>

선인은 대답하기를, <나는 선인이다.>

또 묻기를, <여기에서 무엇을 하고 있는가?>

대답하기를, <인욕도(忍辱道)를 수행하고 있다.>

왕은 이렇게 생각했다. <이 사람은 내가 성내는 것을 보았기 때문에 인욕을 수행한다고 말하는구나. 그렇다면 이제 시험을 해봐야겠다.> 그리하여 또 묻기를, <

그대는 비상비상처(非想非想處)를 얻었는가?>

답하기를, <성취하지 못했다.>

왕은 더욱 성이 나서 말하기를, <그대는 아직 속인이거늘 어찌 정(情)을 제멋대로 하여 나의 궁녀들과 즐기는가? 또 그대는 인욕을 닦는 사람이라고 말한즉 한 팔을 내놓아야만 한다. 능히 참겠는가, 못참겠는가?>

그 때 선인은 곧 한 팔을 내밀고, 왕은 칼을 치켜들어 내리치자 한 팔이 땅에 뚝 떨어졌다. 왕은 또 다시 물었다. <그대는 누구인가?>

선인은 답하기를, <나는 인욕을 수행하는 사람이다.>

그러자 왕은 또 다시 팔을 잘라버리고 앞에서와 같이 묻자, 선인은 또 앞에서와 같이 나는 인욕을 닦는 사람이다라고 대답했다.

이와 같이 계속하여 양발을 자르고, 양귀를 자르고, 또 코를 자르기를 계속했다. 선인의 몸을 삼분의 이 가량 베어 땅에 떨어뜨려, 상처투성이를 만들고 나서야 왕의 마음은 가라앉았다. 선인은 말하기를, <왕은 지금 무엇 때문에 스스로 피염(疲厭)을 내는가? 예컨대 내 몸을 모두 절단하여 겨자씨 내지는 먼지와 같이 만든다 하더라도 나는 한 생각도 분노하는 마음을 내지 않는다. 말하는 바의 인욕에 결코 두 가지가 있을 수 없다. 그리고 또 나는 이러한 원을 말한다. '그대는 지금 나를 무참하게, 내 몸을 일곱 마디로 잘라내어 상처투성이로 만들었다. 그러나 내가 미래세에 아뇩다라삼먁삼보리를 성취할 때에, 대비심(大悲心)을 내어 그대가 청하기를 기다리지 않고, 최초로 그대에게 칠종도(七種道)를 수행하게 하여 칠수면(七隨眠)을 단멸하게 하겠다.'라고> 그러므로 마땅히 알아야 한다. 그 때의 인욕선인이 지금의 세존 석가모니이고, 갈리왕은 지금의 구수고진나(具壽稿陳那)임을({대정신수대장경 3, p.25 上 下)"라고 되어 있다. 한편 또 같은 문장으로 [현우경](賢愚經) 제2권({대정신수대장경} pp.359 360)이 있고, 그 외에 [출요경](出曜經) 제23권({대정신수대장경} 4, p.731 上 中)과 [육도집경] 제5권({대정신수대장경} 3, p.25 上 下)이 있다. 또한 {대지도론} 제14권({대정신수대장경} 25, p.166 下), 제26권({대정신수대장경} 5, p.252 上)을 참조. 왕의 이름을 Kali라 하지 않고 Kalabu라고 하는 Kasi-raja라는 단어는 자타카(Vol. 3, Kjantivadi-jataka, pp.39 43)에 있다. 같은 종류의 것으로 또 Mahavastu(Vol. 3, pp.357 361)가 있다. {대당서역기} 제3권 오장나국(烏丈那國)에서는, 막킬리(Mangkil)성의 동쪽 45리에 졸저파(卒楮波)가 있다. 매우 영서(靈瑞)하다. 이 곳은 부처님이 옛적에 인욕선인이었을 때, 여기에서 갈리왕 때문에 지체(肢體)를 할재(割載)당한 곳이다라고 전하고 있다.

⑥ 공덕(功德): 원어 구나(Gu a)의 의역. 구나(求那), 구낭(懼囊)이라 음역하기도 한다. 좋은 일을 쌓은 공(功)과 불도를 수행한 덕(德)을 말한다. 복덕과 같은 뜻으로도 쓰이고, 福은 복리(福利), 즉 善을 수행하는 이를 도와서 복되게 하는 것이고 복의 덕이므로 복덕이라 한다. 功은 공능(功能)이라고 하여, 功을 베푸는 것이고 그 대가가 자기에게 돌아옴을 덕이라고 한다. 또 일설에는 惡이 다함을 功이라 하고 善이 가득함을 덕이라 하는데, 덕은 얻었다는 뜻이고 공을 닦은 뒤에 얻는 것이므로 공덕이라고 말하고 있다.

弟十五. 지경공덕분(持經功德分)

【 해 제 】

제15 <지경공덕분>은 이 금강경을 지니는 공덕을 찬양한 것입니다. 경에 말씀하시기를 「아침결에 항하강의 모래 수와 같은 자기 몸으로 보시하고 한낮되어 다시 항하강의 모래 수와 같은 자기 몸으로 보시하고 저녁 때에 다시 그렇게 보시하되 이렇게 무량겁을 두고 할지라도 다른 어떤 사람이 이 경을 듣고 신심으로 받아들이어 거슬리는 생각이 없다면 그 복이 저보다 더 수승하니라. 하물며 그 경을 쓰고 읽고 외며 사람들을 위해 해설하는 공덕은 더 말할 것도 없다.」고 하셨습니다.

왜 이 경을 지니는 공덕이 그처럼 굉장한가. 이 경은 불가사의하고 헤아릴 수 없는 공덕이 있기 때문입니다. 그것은 모든 부처님의 「아뇩다라삼먁삼보리」가 다 이 경으로 좇아 나오기 때문입니다. 부처님을 성취하는 최상승공덕은 그 무엇으로 비교할 수 없는 부사의한 공덕이 있으니 그것은 한량없는 몸과 목숨을 보시한 공덕으로도 비교가 되지 않기 때문입니다.

그렇기 때문에 이 경은 대승심을 낸 이를 위하여 설하며 최상승심을 낸 이를 위하여 설하신 것이니 곧 금강과 같이 다시 파괴할 수 없는 반야지혜를 성취하여 영원한 이상세계인 열반의 저 쪽에 도달하는 것입니다. 그러므로 불법에서 가장 소중하고 최상의 값이 있는 것은 <금강반야>입니다. 삼세제불이 이 <금강반야>를 얻음으로써 부처가 되었던 것입니다.

이 <금강반야>를 성취하는 길은 <나라는 생각><남이라는 생각><중생살이라는 생각><오래 산다는 생각>이 없이 저 허공처럼 텅 빈 이치를 체득해야만 그 곳에 <금강반야>가 드러납니다. 금강경은 이러한 진리를 드러낸 경이므로 이 경전을 모셔 둔 곳에는 인간 . 천상 . 아수라가 다 공양 드리게 되며 이 경이 있는 곳은 곧 부처님의 탑을 모신 것과 같다고 하셨던 것입니다.

【 본 문 】

『수보리야, 만약 어떤 선남자 선녀인이 아침에 항하의 모래수와 같은 몸으로 보시하고, 낮에 다시 항하의 모래수와 같은 몸으로 보시하며, 저녁에도 또한 항하의 모래수와 같은 몸으로써 보시하여 이와 같이 무량한 백천만억 겁동안을 몸으로써 보시하더라도 만약 또 어떤 사람이 이 경전을 듣고 믿는 마음이 거슬리지 않으면 그 복이 저 몸을 보시한 복보다 수승하리니, 어찌 하물며 경을 받아지니며 읽고 외워서 남을 위해 해설해줌이겠는가? 수보리야, 요약해서 말할진대 이 경은 생각할 수 없고 말할 수도 없는 끝없는 공덕이 있느니라. 여래는 대승의 발심한 자를 위하여 이 경을 설하며 최상승에 발심한 자를 위하여 이 경을 설하느니라. 만약 어떤 사람이 능히 이 경전을 받아지니고 읽고 외우며 널리 사람들을 위하여 설한다면 여래는 이 사람을 모두 알며 이 사람을 모두 보나니, 이 사람은 헤아릴 수 없고 말할 수 없으며 끝이 없고 생각할 수 없는 공덕을 모두 성취하게 되리라. 이런 사람은 곧 여래의 아뇩다라삼먁삼보리를 짊어짐이 되느니라. 무슨 까닭인가? 수보리야, 만약 작은 법을 좋아하는 자는 아견, 인견, 중생견, 수자견에 집착하게 되므로 곧 이 경을 능히 받아듣고 읽고 외우며 남을 위해서 해설하지 못하느니라. 수보리야, 어느 곳이든지 만약 이 경이 있는 곳이면 일체 세간의 천상과 인간과 아수라 등이 응당 공양하게 되리니 마땅히 알라. 이곳은 탑이 됨이라. 모두가 공경히 예배하고 돌면서 여러 가지 꽃과 향으로써 그곳에 흩으리라.』

「須菩提！若有善男子 善女人，初日分以恆河沙等身布施；中日分復以恆河沙等身布施；後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施∘若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼∘何況書寫　受持　讀誦　爲人解說∘須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說，若有人能受持　讀誦　廣爲人說，如來悉知是人　悉見是人，皆得成就不可量　不可稱　無有邊　不可思議功德，如是人等，卽爲荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提∘何以故？須菩提！若樂小法者，著我見人見衆生見壽者見，則於此經不能聽受　讀誦　爲人解說∘須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天 人 阿修羅，所應供養，當知此處，則爲是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處∘」

① 『수보리야, 만약 어떤 선남자 선녀인이 아침에 항하의 모래수와 같은 몸으로 보시하고, 낮에 다시 항하의 모래수와 같은 몸으로 보시하며, 저녁에도 또한 항하의 모래수와 같은 몸으로써 보시하여 이와 같이 무량한 백천만억 겁동안을 몸으로써 보시하더라도(「須菩提！若有善男子 善女人，初日分以恆河沙等身布施；中日分復以恆河沙等身布施；後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施∘)

그때 수보리가 이 경 말씀하신는 것을 들어 그 뜻을 깊이 알고는 눈물을 흘리면서 부처님께 사뢰었습니다.

『수보리야, 만일 착한 남자 . 여인이 있어서 초일분(初日分)에 항하사의 몸으로 보시한다면』하셨는데, 초일분이라는 건 오전입니다. 아침결 한 열시 전입니다. 초일분에 항하사 모래수와 같은 몸뚱이로서 보시를 한다는 것은 우리경계로는 말이 안되는 소리입니다. 몸뚱이가 하나뿐이고 몸뚱이 하나도 어려운데 한나절 동안에 무슨 항하사 모래와 같은 몸뚱이를 가지고 남을 위해 보시 한다는 것은 말이 안됩니다. 중일분(中日分)이란 점심 한 때를 말하고 또 후일분후일분)은 오후 해질 때를 말합니다. 아침결에 보시했으면 점심때나 저녁때는 보시할 몸뚱이도 없는데 어떻게 그럴 수 있습니까. 이것은 우리들 중생의 경계에서는 말이 안 됩니다. 이것은 어디까지나 신통(神通)이 있고 공부가 장해서 눈 깜짝할 사이에 이 항하사 모래 수와 같은 그런 분신(分身)으로 나타낼 수 있는 분들을 두고 하는 소리입니다.

이런 신통이 있는 선남자 선여인이 한량 없는 몸을 나투어서 중생들을 위헤 보시를 해 주는데 아들도 돼주고 딸도 돼 주고 영감도 돼 주고 아내도 돼 주고 음식도 돼 주고 눈도 빼 주고 코도 떼 주고 손도 잘라 주는 이런 보시를 말합니다. 그래도 이것은 아무 생각없이 하는 거니까 그런 경지가 되면 활동사진에 사람이 노는 것 처럼 변화신(變化身)으로 하게 됩니다. 온갖 중생을 위해서 관세음보살 삼십이응신(觀世音菩薩三十二應身)을 나투어 아들도 되고 딸도 되고 과부도 되고 국왕도 되고 하늘의 제석천(帝釋天)이 되고 무엇이든지 안 되는 게 없습니다. 어떤 때는 불신(佛身)도 나투고 어떤 때는 천대장군신(天大將軍身)도 나투고 온갖 것이 다 된다고 그랬습니다.

이와 같이 항하사 수의 많은 몸뚱이로 온갖 궁색한 중생을 다 맞추워 주는데 거지가 혼자 얻어 먹기 어려우면 한 수백명 거지떼가 되어서 같이 동무가 되어 주고 이런 식으로 하는 것을 아침에 열시 쯤에 그렇게 하고 한나절 한시 두시에 또 항하사 수 한량없는 몸으로 보시하고 저녁 때 오후 세시쯤해서부터 해가 지도록 항하사 수의 몸뚱이를 또 보시해서 이렇게 하기를 한겁 두겁도 아니고 무량백천만억겁을 두고 하는 사람이 있다면 그 복이 한량없이 많을 겁니다.

그런데 불교에서는 흔히 겁(劫)이라고 하는 말을 쓰는데 사회에서 많이 쓰는 영겁이란 말도 불교의 겁이란 말에서 온 것입니다. 겁니라는 소리는 그것도 하루다 한 달이다 한 해다 하는 시간 단위입니다.

그리고 겁에도 대겁(大劫) . 중겁(中劫) . 소겁(小劫)이 있는데 대겁은 지구가 한 번 이루워졌다가 무너져 없어지는 시간을 말하는 시간이므로 굉장히 긴 시간을 뜻합니다. 대겁은 4중겁이고 80소겁이 됩니다. 그러니 무량 백천만겁이라고 하는 것은 한량 없는 세월이 됩니다.

② 만약 또 어떤 사람이 이 경전을 듣고 믿는 마음이 거슬리지 않으면 그 복이 저 몸을 보시한 복보다 수승하리니, 어찌 하물며 경을 받아지니며 읽고 외워서 남을 위해 해설해줌이겠는가?(若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼∘何況書寫　受持　讀誦　爲人解說∘)

그런데 다시 또 어떤사람이 이경전을 듣고서 「아, 그럴 수 있겠다. 응무소주 이생기심(應無所住 而生其心)의 진리가 확실히 있겠다. 그래서 우리는 필경 생사를 면하고 해탈하여 참 자유한 인간이 한 번 되겠구나.」하여 이 금강경을 듣고서 마음에 하나도 거슬리지 않았다면, 곧 완전히 이해가 되고 납득이 되어서 확실한 신심만 낸다고 하더라도 그 복이 아까 무량백천만겁으로 하루에 삼항하사의 모래 수와 같은 몸으로 중생을 위해서 보시한 복 보다 더 크다는 것입니다. 그런데 하물며 이 경전을 쓰기도 하고 또 요새 말로 하면 인쇄도 해서 여러 사람에게 보시하고 번역하고 강의도 하는 경불사(經佛事)도 하고 한다면, 요전에도 어떤 여신도(女信徒) 한 분이 자기 환갑(還甲)에 유마경(維摩經)을 번역만 해 놓고 출판하지 못했던 것을 큰 돈을 들여서 천 부를 출판해 가지고 각계 각 학교 도서관에 전부 돌리고 선남 . 선녀와 불교 안 믿는 사람에게 까지 보시를 했는데 이것도 정말 큰 복입니다. 경을 전부 다 쓰면 말할 것도 없지만 손으로 써 보기도 하고 그렇지 않으면 4구게 한 줄이라도 다 쓰면 좋고 더욱 더 해서 손가락에 피극를 뽑아서 종지에 담아 놓고 흘린 피를 가지고 다 쓰고 짜고 짜다 피가 안나오면 다른 손가락을 베어서 피를 또 짜 가지고 법화경 일곱권을 쓰고 화엄경 팔십 권도 씁니다.

이렇게 금강경이나 대승 법문을 듣고 마음에 거슬리지 않으면 총명해서 그랬던지 신심이 지극해서 그랬던지 그 복이 아까 그렇게 한량없이 많은 몸뚱이로 보시해서 지은 복보다도 더 많다고 했는데 하물며 수지독송해서 또 다른 사람들을 위해서 이런 법회산림(法會山林)을 하고 강의(講義)도 하고 경전 간행도 해서 얻어지는 복이야 더군다나 말할 게 있겠느냐고 하신 것입니다.

③ 수보리야, 요약해서 말할진대 이 경은 생각할 수 없고 말할 수도 없는 끝없는 공덕이 있느니라. 여래는 대승의 발심한 자를 위하여 이 경을 설하며 최상승에 발심한 자를 위하여 이 경을 설하느니라.(須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說，)

부처님께서 결론으로 『수보리야, 대강 요긴한 것만 간략히 말한다면 이 경의 공덕이 가히 생각도 못하고 얘기할 수도 없고 이름할 수도 없는 불가사의 불가칭량한 공덕이 있느니라.』고 하신 것입니다. 이 금강경을 뜻도 모르고 자꾸 읽어도 그런 공덕이 생긴다고 그럽니다. 이 경 자체가 우주 인생의 근원이 여실히 표시된 문서이기 때문이니 구공 . 아공 . 법공(俱空 我空 法空)의 진리를 가지고 있어서 과학이니 철학이니 종교니 하지만 이러한 인생의 근본면목, 우주의 본체, 참된 실상(實相)을 다른 곳의 어느 경에서도 들어 볼 수 없는 문서이기 때문입니다. 비록 이 경책이 검은 것은 먹이고 흰 것은 종이지만은 이것이 또 그런 큰 공덕이 들어 있는 글이기 때문입니다.

그래서 『이 경전이 그런 불가사의 불가칭량 무변공덕이 있는 것이니, 부처님께서 「대승심(大乘心)을 일으키는 이」 . 「큰 마음을 깨치고 온 중생을 제도하려는 마음을 일으키는 이」를 위해서 또는 「대승심을 일으킬 수 있는 이」를 위해서 설명하신 것이고 성불하신 뒤 40년 만인 이제야 처음으로 설명하는 것이라.』고 하셨습니다. 대승심(大乘心)이란 제3 대승정종분(大乘正宗分)에서 설명한 것처럼 일체 중생을 모두 다 내가 제도하지만 제도했다는 마음 없이 하는 보살행을 말합니다.

④ 만약 어떤 사람이 능히 이 경전을 받아지니고 읽고 외우며 널리 사람들을 위하여 설한다면 여래는 이 사람을 모두 알며 이 사람을 모두 보나니, 이 사람은 헤아릴 수 없고 말할 수 없으며 끝이 없고 생각할 수 없는 공덕을 모두 성취하게 되리라. 이런 사람은 곧 여래의 아뇩다라삼먁삼보리를 짊어짐이 되느니라.(若有人能受持　讀誦　廣爲人說，如來悉知是人　悉見是人，皆得成就不可量　不可稱　無有邊　不可思議功德，如是人等，卽爲荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提∘)

만일 어떤 사람이 이미 이 경전을 수지독송도 하고 자기가 받아가지고 외우기까지 할 뿐 아니라 또 남을 위해서 좋은 법사가 될 수 있도록 금강경을 잘 알고 공부를 잘 해서 남에게 널리 설명해 주면 그리고 견성까지 하면 더욱 좋고 그러면 여래께서는 이 사람이 다 불가량 불가칭 무유변하여 가장자리가 없이 무한대하고 불가사의한 공덕을 성취하는 것을 다 아시고 다 그렇게 되는 것까지도 가만히 보시기까지 합니다. 그래서 이와 같은 사람들은 곧 부처님의 아뇩다라삼먁삼보리를 책임질 수 있어서 중생계의 지도자가 될 수 있고 일체의 도사가 될 수 있으니, 「이 경을 듣고 배워서 받아 가지고 이 금강경의 진리에 의지하여 꼭 그와 같이 하겠다고 마음 속에서 진심으로 감동하여야 하겠습니다.」하고 마음으로 받아가지는 것을 수지(受持)라고 합니다. 또 수지 하면서 읽고 외는 데 하루에도 백독 천독을 하고 그저 잠 안 자고 자꾸 외고 합니다. 그렇게 한 번 읽어 다르고 두 번 읽어 다르고 자꾸 염념(念念)히 달라져서 깊이 들어 갑니다. 또 한 번 두 번 설명을 듣고 나면 자꾸 그 때마다 희유함을 느끼게 되고 몰랐던 것이 알아지고 마음의 골수에 박히고 몸뚱이 이대로가 금강경이 되어 피와 살이 되고 뼈가 되는 것입니다.

전에 법화경 읽는 어떤 스님이 밤에 경을 외우면 불이 꺼져도 방이 환히 밝아서 대중이 다 불을 안 키고 경을 보게 되고 한 이런 법사들이 있습니다. 견성까지는 못한 법사지만 그런 이가 있어서 평생 삼매에 들어서 금강경 또는 법화경이나 화엄경 읽는다고 하면 딴 잡념이라는 건 없어집니다. 그저 불보살님들이 모두 수행하시고 중생제도하시는 걸 보니 모든 잡념이 없어지고 법열(法悅)이 생겨서 중생들이 영화 보는 것보다 더 재미가 난다는 것입니다. 그런 경지에 들어서면 그렇게 됩니다.

이렇게 해서 그 뜻을 잘 알아 가지고 많은 사람을 위해서 잘 알아들을 수 있게 설명해 준다면 이 사람은 마침내 구경(究竟)의 한량없는 공덕을 성취하는 것을 부처님께서 다 아시고 다 보시게 됩니다. 그것은 이런 사람은 곧 부처님의 아뇩다라삼먁삼보리를 짊어지고 다니는 사람이기 때문에 부처님께서 기특하게 여기시고 갸륵하게 보십니다. 부처님의 법을 실천하는 사람이고 보살의 행을 하는 이이기 때문입니다.

⑤ 무슨 까닭인가? 수보리야, 만약 작은 법을 좋아하는 자는 아견, 인견, 중생견, 수자견에 집착하게 되므로 곧 이 경을 능히 받아듣고 읽고 외우며 남을 위해서 해설하지 못하느니라. (何以故？須菩提！若樂小法者，著我見人見衆生見壽者見，則於此經不能聽受　讀誦　爲人解說∘)

부처님께서 다음에 그 이유를 말씀하십니다. 왜 그러냐 하면 수보리야, 만일 저 소승아함경(小乘阿含經)을 배워서 소승불교(小乘佛敎)만 배우고 거기에 마음이 만족해 있는 나한이 되었다고 하면 비유컨대 어디 요양 와서 좀 편히 쉰다고 해서 잠만 자는 것과 같은데 오히려 정신을 차리고 앉아 있으면 그것이 훨씬 건강에 좋은 효과도 가져 오게 되는 것이고 또 아무리 일을 하고 종일 지껄이고 종일 노동하고 돌아다니고 종일 무슨 회담(會談)을 하고 아주 어렵고 까다로운 회의에서 까딱 한마디만 잘 못하면 나라가 망하고 전쟁이 일어날 회담을 하는 가운데도 보통 사람 같으면 여러 달을 연구해서야 대답할 수 있는 어려운 것도 번쩍번쩍 한두 마디 건너면서 다 따져 알고 말 한마디 실수 안 하도록 하여 정신 노동이 굉장한 일을 하더라도 무심한 가운데서 하면 피로한 줄을 모릅니다.

그런데 소승불교만 배워 놓은 사람은 홀가분하니 굉장히 좋은 것 같지만 길게 이렇게 하다보면 결국 아견(我見)도 남아 있는 사람입니다. 왜 그런가 하면 현상계는 무상한 거고 생사세계에서 성주괴공(成住壞空) . 생노병사(生老病死)의 나한열반(羅漢涅槃)에 앉아 있는 것이라 하여 그걸 한 없이 좋아하는 것이 됩니다. 그렇기 때문에 그것은 상대적인 열반이고 미세한 주관 . 객관 그런 것이 저도 모르게 남아 있는 것입니다. 따라서 주관은 아상(我相)이고 아견(我見)이며 그러니까 자기가 증득한 내용을 객관처럼 여기게 됩니다. 그러니 중생견 . 수자견이 일어나게 되고 그렇기 때문에 이런 사람에게 금강경 경전을 설명해 주면 일체 중생이 중생이 아니기 때문에 이게 중생이고, 또 일체 불법이 불법이 아니니 그래서 그게 불법이라는 소리가 도대체 무슨 소리인지 소승불교의 논리로 모든 것을 보고 이런 말을 들으면 논리에 안 맞는 말이라 하여 이해가 안 됩니다. 있는 게 없는 거고 없는 게 있는 거고 이러니까 이걸 싫어 합니다.

그래서 이런 법문을 청수(聽受)하지 못하고 듣지도 못하고 더군다나 감당도 못하고 독송도 안 합니다. 그러므로 남한테 해설할 수도 없고, 하기도 싫어하고 보기부터 싫어하고 그런 건 불법이 아니라고 비방만 합니다. 요새 유물본위의 사상을 배운 남녀 청년들이나 노인들이 예비강의(豫備講義) 일 주일을 거쳐서 들으시니까 어느정도 이해 하는데 힘이 덜 듭니다. 그래도 지금 상권만 설명하는데 이십일(첫번법회) 걸렸는데 만일 이런 강의를 듣지 못하고 처음으로 금강경을 구해 본다면 그 말이 희안하고 군데군데 보면 무주상으로 보시하라는 내용이 있으니, 그러면 이것은 「상에 머무름 없이 주라는 말인가.」 이렇게 저렇게 생각대로 새기면서 좋다고 보기는 볼 겁니다. 그렇지만 바른 뜻은 모릅니다. 구공(俱空)이란 말이 무슨 말인지 그런 문장은 나오지도 않았으니 더구나 모를 것이고 「아라한이 아라한이라는 생각이 없다.」 이런 정도의 말도 알 수가 없는 소리일 것입니다. 그러므로 부처님께서 『수보리야, 만일 적은 법을 좋아하는 자는 아견 . 인견 . 중생견 . 수자견에 집착해서 이 경을 들어서 받아 지니지 못하고 독송하지 못하며 남을 위해 해설할 수 없느니라.』고 하신 것입니다.

⑥ 수보리야, 어느 곳이든지 만약 이 경이 있는 곳이면 일체 세간의 천상과 인간과 아수라 등이 응당 공양하게 되리니 마땅히 알라. 이곳은 탑이 됨이라. 모두가 공경히 예배하고 돌면서 여러 가지 꽃과 향으로써 그곳에 흩으리라.』(須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天 人 阿修羅，所應供養，當知此處，則爲是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處∘」)

부처님께서 또 말씀하십니다. 『수보리야, 이 경전을 모셔 놓은 데가 있으면 재재처처(在在處處)에 금강경의 문자가 있는 곳마다 일체 세간의 천당 사람이나 인간 사람이나 아수라인등 세계에 사는 중생들이 마땅히 공양을 올려서 지극히 존경하고 꽃이나 향을 갖다가 사루고 뿌리어 공양하느니라.』 또 의복 음식까지 갖다 놓으라 한다고 법화경 같은 데선 그렇게 말합니다. 그건 아주 마지막 존경입니다. 이 금강경에서는 소위 형식적 . 의식적인 불교는 잘 안나옵니다. 근본 발심만 얘기하는데 이걸 지나서서 법화경에 가면 쌀도 갖다 놔라. 돈도 갖다 놔라. 절도 지어라. 이런 소리가 나옵니다. 그게 모두 금강경 사상 지나간 사람들이 법화경 사상을 알아 놓으니까 어쨌든지 모두 신심으로하는 행동이므로 복이 되고 공덕이 됩니다. 일체 행동이 요새 불공한다고 떡과 밥을 갖다 놓는데 그게 모두 복이 됩니다. 다만 이런 도리를 모르고 하는 것은 미신에 가깝지만 그래도 인연이 되는 정도의 복이 되지 죄는 안 될 것입니다. 아무리 등상불(等像佛)에게 했다 하더라도 또 등상불이 부처님 모셔 놓은 것이지 등상불이 따로 있습니까. 전혀 헛일은 아닙니다.

그러니까 같은 값이면 금강경을 알고 법화경을 들어서 그 뜻을 어느정도 십분의 일이라도 좀 짐작을 하고 불공을 하면 여러 천만 억배의 공덕이 생깁니다. 그래서 부처님께서 『마땅히 알아라, 이 금강경을 모신 곳은 이것이 곧 부처님 사리를 모신 곳이고 부처님 정신을 모신 탑이라는 것이니, 그래서 꽃을 공양하고 향을 사루고 예경하고 주위를 돌면서 공경하리라.』하셨습니다.

사리를 정골(精骨)이라 그러는데 십계 . 이백오십계를 잘 지키고 참선 정진 잘해서 정신이 모인 결정(結晶)이라 그 말입니다. 몸뚱이 속에서 정신이 모여 생긴 것이 사리이므로 부처님의 사리는 부처님의 몸에서 부처님의 정신으로 이루어진 것인데 이것을 모신 부처님의 사리는 부처님의 몸에서 부처님의 정신으로 이루어진 것인데 이것을 모신 부처님 탑은 부처님 모신 것이고 부처님 법신을 모신 것과 같습니다. 이런 것이 바로 사리탑인데 이 경전을 모신 곳도 법당에다 모셨든지 그 누가 자기집 어디 깨끗한 곳에 모셨든지 일본 사람들 처럼 부처님 모셔 놓듯이 경전 모시는 곳을 따로 만들어 가지고 경전을 모셔 놓든지 하면 곧 부처님 탑을 모신 거와 한가지 입니다. 그 곳에 향도 올리고 꽃도 올리고 흐트기도 하고 절도 하고 정례(頂禮)도 하고 금강경을 모시고 탑을 쌓고 그걸 돌기도 합니다. 그러니까 절에 가면 신도들이 탑 주위를 돌아 가면서 예경하며 좋은 꽃이라는 꽃은 다 갖다 올리고 좋은 향 사다 올리고 이래서 그 근방에 흐트기도 하는데 그게 불공이라는 겁니다.

태국에 가 보니까 음식은 물론 과일도 안 놓고 꽃과 향과 촛불의 세가지 밖에 안 놓습니다. 물도 여기처럼 다기(茶器)에 안 떠 놓습니다. 산에 있는 산 꽃을 많이 올리고는, 우리 한국에서도 할 수 있는 것이었는데, 전부 탑이나 법당에 들어가니까 향내가 진동을 했고 향 사르고 그저 생화 갖다 전부 장엄했는데 우리가 떡과 곶감 대추 갖다 놓는 것 보다 신성하고 좋았습니다.

① 초일분(初日分): 불교에서는 하루 중 자는 시간을 뺀 새벽부터 초저녁까지를 셋으로 나누는데, 새벽 3시(寅時)부터 아침 9시(辰時)까지를 초일분(初日分)이라 한다.

② 중일분(中日分): 오전 9시(巳時)부터 오후 3시(未時)까지를 말한다.

③ 후일분(後日分): 오후 3시(申時)부터 9시(戌時)까지를 말한다.

④ 백천만억겁(百千萬億劫): 원문은 칼파 코티 니유타 사타 사하스라니(Kalpa-koti-niyuta- ata-sahasr y)이다. 겁(劫)은 칼파(Kalpa)의 번역어로서 겁파(劫波, 劫破, 劫파) 또는 갈랍파(갈臘波)라고 음역하고 분별시분(分別時分), 분별시절(分別時節), 장시(長時), 대시(大時) 등으로 의역하고 있다. 인도에서는 일겁(一劫)은 범천(梵天)의 하루가 되고, 인간세계의 4억 3200만년에 해당한다고 한다. 그러므로 일겁은 헤아릴 수 없는 아득한 긴 시간, 즉 무한한 긴 시간을 표시하는 말이다. 코티(Koti)는 십만억(十萬億)으로 번역되고, 니유타(Niyuta)는 나유타((Nayuta)라고도 하는 것으로서 조(兆) 또는 나유타(那由他)라고 그대로 음역해 사용하기도 한다. 사타( ata)는 百이고, 사하스라(sahasr )는 千이다. 그래서 원문을 직역하면 "백의 천의 십만억조의 많은 겁", 즉 "백 곱하기, 천 곱하기, 만 곱하기, 십만 곱하기, 억 곱하기, 조 또 그 많은 겁"이라는 말로 표시할 수밖에 없다. 상상할 수 없는 무한한 시간을 뜻하는 말이라 하겠다. 불교에서 겁이란 말에 대해서는 개자겁(芥子劫), 반석겁(磐石劫)이라고 하는 것이 있다. 일개자겁(一芥子劫)은, 그 둘레가 40리가 되는 성안에 겨자씨를 가득 채워놓고 장수천인(長壽天人)이 3년마다 한 알씩 가지고 가서 죄다 없어질 때까지의 시간을 말한다. 일반석겁(一磐石劫)이란, 둘레가 40리나 되는 바위를 천인이 무게가 3수(銖)되는 천의(天衣)로써 3년마다 한번씩 스쳐 그 바위가 다 닳아 없어질 때까지의 시간을 말한다. 한편 겁에는 대·중·소의 세 가지가 있다고 한다. 둘레 80리를 일중겁(一中劫), 둘레 120를 일대겁(一大劫)이라 하기도 한다. 그리고 사람의 나이가 8만 4000세부터 백년마다 한 살씩 줄여서 10세에 이르고 다시 백년마다 한 살씩 늘여 그 나이가 8만 4000천세에 이르는, 즉 한 번 줄고 한 번 느는 동안을 일소겁(一小劫), 20소겁을 일중겁(一中劫), 4중겁을 일대겁(一大劫), 또 한 번 늘거나 한 번 주는 것을 일소겁, 한 번 늘고 한 번 주는 동안을 일중겁, 성겁(成劫), 주겁(住劫), 괴겁(壞劫), 공겁(空劫)이 각각 20중겁 합하여 일대겁이라 말하기도 한다.

⑤ 대승(大乘)·최상승(最上乘): 대승은 마하야나(Mahayana)의 한역. 마하연나(摩阿衍那)라고 음역한다. 승(乘)이란 "타다", "태우다" 또는 "싣고 운반하다"의 뜻이다. 중생을 태워서 나고 죽고 하는 괴로움의 바다를 건너게 한다는 뜻에서 대승이니 소승이니 하는 말을 쓰는 것이다.

대승은 불도를 깨달아서 제 한 몸을 건지는데 그치지 않고 나아가서 일체 중생까지도 건지기를 바라는 교리인데, 이런 교리를 가지는 불교를 대승불교라 한다. 이와는 대조적으로 법을 수행함에 있어서 相에 집착하여 닦는 것이 소승이다. 대승은 상을 떠나서 도를 닦고 지옥과 극락이 둘이 아님을 깨닫고 닦는데 비해, 지옥을 싫어하고 극락을 좋아하여 도를 닦는 것이 소승이다. 이 대승 가운데서도 가장 도가 높은 것이 최상승이다. 최상승에 대해, {금강경오가해}에서 육조 혜능은 "때묻은 법, 싫어해야 할 속된 법을 보지 않는 것이며, 구해야 할 거룩한 법을 보지 않는 것이고, 구해야 할 중생을 보지 않는 것이다. 또한 열반이 있어서 증득한 것을 보지 않고, 중생을 제도했다는 마음을 내지 않으며, 또한 중생을 제도하지 않았다는 마음도 두지 않는 것이니, 이를 최상승이라 한다"고 풀이하고 있다. 일본의 불교학자 나카무라(中村元)는, "대승이라는 것은 중생들을 태우고 생사의 고해를 건너 불교의 이상경(理想境)인 피안(彼岸)에 이르게 하는 교법 가운데서 그 교리나 교설이 크고 깊어서 이것을 받아들이는 그릇도 큰 그릇이어야 한다는 의미에서 대승이라 하는 것이다"라고 풀이하고 있다.

대승에는 권대승(權大乘)과 실대승(實大乘) 두 가지가 있다. 권대승은 권교대승(權敎大乘)이란 말로서, 여래의 진실한 교법을 그대로 받아들이지 못 하는 중생을 진실한 교법으로 끌어들이려는 방편수단이다. 법상(法相)·삼론(三論) 등의 교의를 설하는 대승교법을 의미하고, 이상경인 피안에 이르게 하는 교법 중에서 교(敎)·리(理)·행(行)·과(果)들이 모두 깊고 넓고 커서 이를 수행하는 승려나 중생들이나 구도자가 대기이근(大器利根)인 기류(機類)를 요하는 것을 말한다. 실대승교는 대승교 중에서 방편을 겸하지 아니한 교의를 말한 교이다. 천태종(天台宗)·화엄종(華嚴宗)·선종(禪宗) 등이 이에 속한다.

대승과 반대되는 것이 소승인데, 소승에는 성문승(聲聞乘)과 연각승(緣覺乘) 두 가지가 있다. 성문승은 사체(四諦)의 이치를 깨달아 사과(四果)를 증득하여 열반에 이르는 것을 교리로 하고, 연각승은 12인연을 깨달아 벽지불과(僻支佛果)에 이르는 것을 교체로 하고 있다. 인도의 상좌부, 대중부 등 20분파와 동토(東土)의 구사종(救士宗), 성실종(成實宗), 율종(律宗) 등이 있다.

⑥ 작은 법을 즐기는자(樂小法者): 원문은 h n -dh maktikaihsattvaih. 하이나(h n )를 "열등한"이라고 번역하고 하이나야나(hinyana)를 "소승"이라고 번역하듯이, 이 원문의 하이나는 소법 즉 작은 법이라고 의역한다. 소법(작은법)이란 소승을 말하는 것이다. 소승을 즐기는 자란, 자기 한 몸의 열반과 극락세계에 태어나겠다는 생각만 하는, 도를 구하는 생각이 좁고 작은 사람을 말한다. 이런 사람은 아상(我相)·인상(人相)·중생상(衆生相)·수자상(壽者相)과 같은 4상의 주견을 버리지 못 하고 상에 집착하여 상이 있는 작은 과(果)만 생각할 뿐 과가 보이지 않는 불과(佛果)를 얻을 생각은 하지 못하기 때문에, 이 경이 귀에 들어가지 않아서 이것을 받아 지니고 읽고 외우고 또 남에게 설하지도 못 한다는 것이다.

⑦ 둘러싸고 돌며(作禮圍繞): 작례(作禮)는 예배드린다는 말이고, 위요(圍繞)는 둘레를 빙빙 도는 것을 말한다. 따라서 그 둘레를 빙빙 돌면서 합장하고 예배한다는 뜻이다. 인도에서는 오체투지(五體投地)라 하여 두 팔, 두 다리와 머리의 오체를 땅에 던지고 절하는 풍습이 있고 또 어떤 존경의 대상을 중심으로 하여 둘레를 돌면서 절하는 예법이 있는데, 이것은 귀의(歸依)의 뜻을 표하는 것이다. 또 이밖에도 우요삼잡(右繞三잡)이라 하여 귀인에게 존경의 뜻을 표할 때에는 오른쪽 옆구리를 귀인쪽으로 향하여 그 주위를 세 번 도는 예법이 있다. 또 군대가 개선해서 돌아왔을 때에도 귀국하는 즉시 성벽의 주위를 세 번 오른쪽으로부터 돌고 성안으로 들어가는 예법도 있다고 한다. 보리수(菩提樹) 등을 향해 예배할 때에도 같은 방식으로 한다. 아시아 각국의 불교에서는 이 규정을 지켜 탑이나 본존불을 중심으로 오른쪽 어깨를 향한 채 도는 행사를 행하는 풍습을 볼 수 있다. 그러므로 우리나라에서 탑을 중심으로 돌면서 예배하는 탑돌이 행사도 여기에 연유한다고 볼 수 있다.

弟一六. 능정업장분(能淨業障分)

【 해 제 】

이 대문은 금강경을 수지독송하는 공덕으로 능히 지난 세상에 지어온 많은 죄업이 깨끗이 소멸된다는 뜻을 밝힌 대문입니다.

다시 말하면 이 경을 수지독송하는데도 남의 천대를 받는 수가 있습니다. 금강경을 수지 독송하는 공덕이 한량 없다고 하였는데 어찌하여 남의 천대를 받는 일이 있게 되는가. 그것은 다 깊은 뜻이 거기에 있기 때문이니 곧 그 사람이 지난 세상에 지은 죄업으로 장차 지옥에 떨어질 것인데 금강경을 읽어 외운 인연 공덕으로 그 무거운 죄업이 소멸되어 이 세상에서 남에게 천대 받는 과보로써 그 지옥 죄과를 소멸한다는 것입니다. 무거운 업을 가볍게 받는다고 하여 이것을 중업경수(重業輕受)라고 그럽니다.

왜 금강경을 받아 지니고 읽어 외운 공덕이 그처럼 신비로운가. 금강경은 모든 부처님의 최상승(最上乘)으로서 <나라는 생각> . <사람이라는 생각> . <중생살이라는 생각> . <오래 산다는 생각>조차 초월하여 주관적으로 나라는 관념이 텅 비고 객관적으로 법(진리)이라는 생각도 공하고 주관 객관이 다 공한 절대의 경계를 설한 경이기 때문에 모든 부처님과 부처님의 아뇩다라삼먁삼보리가 다 이 경으로부터 나온다고 한 것이 그것입니다. 이 경이 이러한 위대한 신력을 지닌 경전이므로 이 경을 모셔 둔 곳에는 부처님의 큰 제자나 부처님의 사리탑을 모신 것과 같다고 하였고, 이러한 위신력을 지닌 경이므로 능히 지옥에 떨어질 죄를 지었더라도 이 세상에서 사람의 천대를 받는 과보로써 대신한다고 하셨는 바 이것이 능히 업장을 맑힌다는 대문의 대의입니다.

【 본 문 】

『다시 수보리야, 선남자 선녀인이 이 경을 받아지니며 읽고 외우더라도 만약 남에게 업신여김을 당하면, 이 사람은 전생에 지은 죄업으로 응당 악도에 떨어질 것이로되, 금생의 사람들이 업신여김으로써 전생의 죄업이 모두 소멸되고 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으리라. 수보리야, 내가 과거 무량 아승지 겁을 생각하니 연등불을 뵙기 전에도 팔백사천만억 나유타의 여러 부처님을 만나서 모두 다 공양하고 받들어 섬겼으며 헛되이 지냄이 없었노라. 만약 또 어떤 사람이 앞으로 오는 말세에 능히 이 경을 받아지니고 읽고 외우면 그 얻는 공덕은 내가 여러 부처님께 공양한 공덕으로는 백분의 일도 미치지 못하며 천만억분과 내지 산수와 비유로도 미칠 수 없느니라. 수보리야, 만약 선남자 선녀인이 앞으로 오는 말세에 이 경을 받아지니며 읽고 외워서 얻는 공덕을 내가 다 갖추어 말한다면, 혹 어떤 사람은 듣고 마음이 몹시 산란하여 의심하고 믿지 않으리라. 수보리야, 마땅히 알아라. 이 경은 뜻도 가히 생각할 수 없으며 과보도 또한 생각할 수 없느니라.』

復次：「須菩提！善男子 善女人，受持　讀誦此經，若爲人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道∘以今世人輕賤故，先世罪業，則爲消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提∘須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得値八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者∘若復有人，於後末世，能受持　讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喩所不能及∘須菩提！若善男子 善女人，於後末世，有受持　讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信∘須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議∘」

① 『다시 수보리야, 선남자 선녀인이 이 경을 받아지니며 읽고 외우더라도 만약 남에게 업신여김을 당하면, 이 사람은 전생에 지은 죄업으로 응당 악도에 떨어질 것이로되, 금생의 사람들이 업신여김으로써 전생의 죄업이 모두 소멸되고 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으리라.(復次：「須菩提！善男子 善女人，受持　讀誦此經，若爲人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道∘以今世人輕賤故，先世罪業，則爲消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提∘)

『또한 다시 수보리야, 선남자선여인이 이 경전을 수지독송도 하고 또한 남을 위해 해설도 잘 해 주는 어떤 사람이 남한테 천대를 받는 수가 있으니, 이 경전을 아수라 . 인간 . 천상 사람이 모두 호위를 하고 공경을 한다는데 도리어 역효(逆效)가 난다면 이것은 어찌 된 것인가. 그것은 이 사람이 과거의 선세, 저 전생의 전생으로부터 지어 온 한량 없는 죄업 때문에 삼악도(三惡道)에 저 깊은 지옥으로 갈 사람이니 이 몸뚱이가 죽고나면 당장 그대로 곧 삼악도로 갈 것인데 이 경전을 읽는 공덕으로 해서, 인간 세상에서 천대를 받는 그걸로 해서 지옥으로 갈 죄를 면해 버리게 되느니라. 아뇩다라삼먁삼보리를 증득하게 되는데 그 길로부터 금강경을 알고 깨닫지는 못했더라도 금강경의 지취가 어디로 간다 하는 것. 곧 마음씀씀이를 어떻게 하고 어떻게 공부를 해야 한다는 것을 벌써 짐작을 하게 되므로 결국은 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻게 되는 원인이 되느니라.』는 뜻이 됩니다.

법화경에 상불경보살(常不輕菩薩)이라고 있습니다. 사람을 만나면 아이나 어른이나 그저 남녀 노소간에 만나기만 하면 합장을 하고 절을 공손히 하고 「내가 당신 없신여기고 천대하지 않습니다. 왜 그런고 하니 중생 그대로 부처님이기 때문입니다. 그러니 부처님께 대해서 어떻게 공손하지 않고 업신여기거나 천대를 하겠습니까.」 그럽니다. 사실 일체 중생이 즉비중생이니 시명중생(一切衆生 卽非衆生 是名衆生)입니다. 중생이 중생이 아니면서 부처란 말로 되어 있고 육체가 이대로 모두 다 환이란 말입니다. 「이런 것이 사실 있는 거로 있는 게 아니다.」 그런 뜻도 있고 시명중생(是名衆生)이라 하면 중생이 곧 부처고 부처가 중생이고 그런 굉장한 뜻이 있습니다.

그렇기 때문에 상불경보살이 그렇게 하는데, 그 따위 소리 하지 말라고 그래도 또 하고 하니 이번엔 이 놈 매나 맞아라 나중에 그런 소리 또 하면 때려 죽인다고 하고 차고 밟고 그럽니다. 안 맞으려고 쫒겨 도망가고 또 따라오면 멀찍이 달아나서 서 가지고 안 따라오면 다시 합니다. 「내가 당신네들 공경합니다.」 이렇게 자꾸 합니다. 그럴수록 듣기 싫다고 매를 무수히 맞았습니다. 이 보살도 일종의 경천보(輕淺報)를 받는 것입니다. 지옥 갈 사람이 금강경을 읽어서 그 죄가 가벼워져서 경천보를 받는 것은 금강경을 읽어 복이 생겼기 때문입니다. 그래서 죄가 원체 많은 사람은 금강경을 읽고 천대를 받는 것으로 면하는데 그 경천보를 받는 종류가 가지가지입니다. 그러니 이런 사람일수록 내가 전생의 업이 무거운 것을 이제 경전보로 대신하는가보다 하며 조금이라도 해태해지면 신심이 부족하거나 정신이 모자라서 그런 줄로 알고 더욱 더 자꾸 읽어야 할 텐데, 이런 것을 모르는 사람은 내가 금강경 덕을 못 봤다고 해서 그 경전 다 거짓말이라고 이럴 수가 있느냐고 하면서 섭섭해 하고 신심을 안 냅니다. 이런 사람은 금강경을 잘못 배운 것입니다.

② 수보리야, 내가 과거 무량 아승지 겁을 생각하니 연등불을 뵙기 전에도 팔백사천만억 나유타의 여러 부처님을 만나서 모두 다 공양하고 받들어 섬겼으며 헛되이 지냄이 없었노라. 만약 또 어떤 사람이 앞으로 오는 말세에 능히 이 경을 받아지니고 읽고 외우면 그 얻는 공덕은 내가 여러 부처님께 공양한 공덕으로는 백분의 일도 미치지 못하며 천만억분과 내지 산수와 비유로도 미칠 수 없느니라.(須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得値八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者∘若復有人，於後末世，能受持　讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喩所不能及∘)

『수보리야, 내가 또 생각해 보니 저 과거 무량 아승지겁 전에 그때 연등불이 계셨는데 내가 그 연등부처님 앞에서 팔백사천만억 나유타 부처님께 공양하고 받들어 모시셨느니라.』하십니다. 요새 우리 수자는 만까지는 열배하는 십진법이고 만부터는 만을 만하면 억이고 억을 만하면 조(兆)이고 조를 만배하면 경(京)하여 만배법(萬倍法)입니다. 동양에서는 이렇게 하여 스물 네 단위 밖에 없지만 불교가 온 뒤에는 불교 수자를 뒤에다 붙여서 많이 쓰고 있습니다. 불교의 수는 구지(俱只)에서 부터 배수입니다. 인도의 낙차(洛叉)라는 수자가 우리 수로 십만인데 십만을 백배로 하면 그게 구지(俱只), 곧 일천만입니다. 그 구지를 구지배로 하면 천만을 천만배로 한다는 말인데, 그러면 일아유타(阿由他)라 합니다.

또 아유타를 아유타배하면 나유타(那由他)인데 이렇게 해서 나간 수의 단위가 일백스물넉자입니다. 그런데 아승지 이 수자는 일백다섯번째 나오는 수의 단위이니 아승지라는게 우리의 일반수학 상식으로는 생각지도 못할 만큼 그런 굉장한 수자입니다. 아승지수의 무량아승지라 했는데 무량도 수자입니다. 아승지 바로 위에 있는 일백 네 번째 수자입니다. 팔백 사천만억 나유타수의 부처님들을 연등부처님 불자로서 부처님 모시고 있는 동안에 다 친견하셨다는 것입니다. 공부가 높고 신통이 많은 대 도인들은 시방에 한량 없는 부처 여기 앉아 계신 것을 다 친견합니다. 최면술을 걸어 놓으면 여기 앉아서 동경 가서 보고 얘기하고 그렇듯이 하는 것입니다. 그래서 십만억 이런 지구를 직선으로 지나가서 우리 사바세계하고 똑같이 극락세계가 있다고 그랬는데 여기 이대로 앉은 채 찰라 사이에 십만억 세계를 지나가서 우리하고 얘기하듯이 아미타불을 친견(親見)하고 법문도 듣고 묻기도 하고 그럽니다. 본체 자리에서 보면 항상 시간도 공간도 아닌 조그만 초점 안에서 극락세계니 십만억 국토를 지나가느니 하는 것이기 때문에 가는거 없이 가고 다 알고 보고 그렇게 될 수 있는 겁니다. 그러니까 이 연등불을 만나 가지고 연등불을 모시고 있는 그 동안에 팔백사천만억 나유타 모든 부처님을 만나서 내가 다 그 부처님에게 모두 음식도 올리고 옷도 올리고 향도 올리고 꽃도 올리고 온갖 시봉도 다 해서 공경공양했고 도량청소도 하고 변소도 모두 소제해 드리고 부처님 제자를 시봉했는데 이렇게 하기를 한량 없는 백천만억나유타 모든 부처님께 한분도 빠짐 없이 공양 안 드리고 간 일이 없었다는 것입니다.

『이렇게 내가 공양한 공덕을 그 때 참 많이 지었지만 그러나 만일 어떤 사람이 저 후오백세 말세에 지금(이 때입니다.) 이 혼란한 말세에 능히 이 경전을 받아 가지며 읽고 외우고 하면 내가 지은 그 공덕으로는 백분의 일도 미치지 못하고 천만억분의 일도 안되는 거고 내지 일백스물넉자를 다 써서 비유를 한다 해도 미치지 못한다.』는 것입니다. 십만억국토의 미진수분이 일도 안됩니다. 부처님 세상에는 모두 선지식 천지이니까 아무나 할 수 있고 아무나 들을 수 있지마는 이 말세에 이 금강경을 옳게 알아들을 수 있는 그런 금강경 학자가 나와서 일한다면 참 하늘에 별따기 같은 일이고 맹구우목(盲龜遇木)같은 참 희유한 일입니다. 그렇듯이 대단히 희유한 일이 되느니라. 그러셨습니다.

③ 수보리야, 만약 선남자 선녀인이 앞으로 오는 말세에 이 경을 받아지니며 읽고 외워서 얻는 공덕을 내가 다 갖추어 말한다면, 혹 어떤 사람은 듣고 마음이 몹시 산란하여 의심하고 믿지 않으리라.(須菩提！若善男子 善女人，於後末世，有受持　讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信∘)

부처님께서 말씀하십니다. 『수보리야, 만일 선남자 선여인이 저 말세에 사람들이 이 경전을 수지독송하고 또 이 경전을 수지독송한 공덕을 얻는 그걸 내가 만일 갖추어서 다 말한다면 혹 어떤 사람이 듣고 나면 마음이 미쳐서 혼란해 지고 미칠 것이다.』했습니다. 향적세계(香積世界)라는 불세계가 있는데 거기서는 말이 없습니다. 부처님께서 중생을 제도하시려면 향을 한 대 향로에 꽂아 놓으면 백년이고 천년이고 그 향내가 뻗혀 나갑니다. 그러면 그 불세계에 사는 중생들은 누구나 그 향내를 맡으면 그만 고집멸도(苦集滅道)의 네 가지 진리를 깨쳐 버립니다.

「아 ! 이 세상이 다 고로구나. 이 세상이 다 허망한 것이 모여가지고 거짓 있는 것이고 흩어져 가는 도중에 있는 것이구나.」하고 곧 압니다. 그리고 그 부처님이 주먹을 번쩍들어 보이면 그만 대중이 전부 다 깨달아 버립니다. 이건 말이 없는 불세계입니다.

이와 같이 향으로 하는데, 꽃으로 하는데, 또는 음식으로 하든지 그 교화 방법이 불세계마다 각각 다릅니다. 그런데 석가모니 부처님께서 교화하시는 이 사바세계는 교체(敎體)가 무엇이냐 하면 음성교체(音聲敎體) 곧 음성으로 가르치는 곳입니다. 문자만 가지고도 또 안되고 글로 된 경전이 있지마는 그것보다도 꼭 혀를 놀려서 가르쳐야 빠릅니다. 글도 역시 혀의 표현이긴 합니다. 그래도 여기는 어디까지나 음성이 교체가 되어 있고 향적세계 같은 데는 향이 교체가 되어 있는 것입니다. 제석천천당에 올라가면 굉장한 복력으로 저절로 생긴 궁전이 있습니다. 우리도 꿈에 가면 큰 도시가 있고 우리 집도 있고 그런 것이 생각으로 저절로 생겨 가지고 있는 것이며 누가 목수를 데려다 지은 것도 아니고 그렇듯이 제석천궁도 제석천의 복력으로 생긴 것입니다. 그 궁전의 크기를 아주 줄이고 줄여서 우리 한국 땅덩이만 하다고 할 수 있습니다. 우리 법당에도 바깥 천정에 비들기나 새들이 못들어가게 그물을 쳤는데 제석천궁은 새 똥이 걱정돼서가 아니라 장엄으로 장식을 하느라고 진주 . 다이야몬드 같은 아주 좋은 보석으로만 그물을 칩니다. 그런데 이쪽 구슬이 저쪽 구슬에 비춰지고 하여 이 구슬끼리 전부 서로 통하여 비춰가지고 있으니 우리 한국만한 궁전이라고 한다면 그 구슬이 수가 몇 개나 되겠습니까. 그 많은 구슬이 한 구슬속으로 그림자가 다 들어 온다는 겁니다. 그러면 이 구슬 이것이 그 여러 억천만개나 되는 구슬의 그림자가 밑으로 보이고 동서남북으로 들어와 가지고 그 전체를 받아 가지고 그 옆에 구슬에 비추니까 이거는 전체가 하나고 하나가 전체로 보입니다. 이것을 받아 저쪽에 넘기고, 제 구슬의 것을 또 이 쪽으로 넘기고, 저는 저대로 받아 있습니다. 제 그림자 가지고 있으면서도 저 쪽을 비춰주고 또 저놈이 제 구슬을 가지고 있으면서 또 받고 이러면 복수(複數)로 자꾸 곱수로 됩니다. 이런 것이 한 시간만 되면 그 얼마나 많은지 알 수 없고 두 개 구슬로만 해도 무한의 수가 될 것인데 이것은 정말 아승지의 수자 보다 더 많습니다. 일백 스물 넉자라도 못 따라 갑니다. 이런데 그 구슬과 구슬 전체가 또 다 그러니 전체가 전체를 전부 포함한 그것이 여러 수 억만 불찰미진수 아승지 항하사 수자 이런게 모두 다 들어 옵니다. 그래서 그것을 중중무진(重重無盡)이라 하고 제망중중(帝網重重)이라 합니다. 지금도 지꾸 그렇게 점점 비쳐 나갈 것이며 서로 반사가 될 것이니 그런 수를 누가 세겠습니까. 그렇지만 부처님은 그 제망 중중 구슬들을 서로 비쳐서 만년 아니라 몇 아승지 겁을 지나도 이 수를 다 아십니다.

부처님의 반야법문이 육백권이라고 하지만 그 실제로는 미진수의 법문이 있다고 합니다. 21년간 말씀하신 것이 우리 인간만 듣는 게 아니라 천당 사바세계 할 것 없이 다 듣도록 말씀하십니다. 부처님이 같은 말씀을 하셔도 여러 세계의 중생들이 각각 다 자기 말로 알아듣도록 하십니다. 이 금강경도 이제 「운하응주 운하항복기심」 이 두 가지만 가지고도 다 되는데 상하 두 권이나 되는 것은 화엄경 같으면 하나만 물어도 몇 가지로 대답하시듯이 백 마디 물으면 천 가지가 나오고 만 가지가 나오고 그런 식으로 나오는 게 부처님 말씀입니다. 그래서 어떤 제자가 「부처님께서 말씀하신 경전 수가 모두 몇 권이나 되며 사실 그걸 다 펼쳐 놓으면 모두 얼마가 되겠습니까.」 물으니까 백억 세계를 두드려 무슨 미진수 전자수와 같이 많은 장수(張數)가 있다는 것입니다. 중중무진의 시방세계에서 불보살님까지 「저 사바세계의 석가여래께서 출세를 하셔 가지고 중생을 제도하시느라고 마지막 법화경을 설하신단다, 금강경을 설하신단다.」 이래 가지고 막 모여옵니다. 그러니 허공이 가득차고 이러는데 또 제몸을 포개고 또 그 보살이 보살을 포개가지고 중중 포개지만 하나도 머리가 안 아프고 밑에 깔리는 사람도 없습니다. 그러니까 원융무애(圓融無碍) 원만하고 두루하고 그래서 서로 방해도 안 되고 그런 것입니다. 그러니 우리로서는 하나도 아니고 둘도 아닌 그 희유한 경계를 상상할 수도 없고 들을 수도 없는 이런 희유한 도리를 다 설명하신다면 근기가 여간 높지 않아 가지고는 의심하지 않을 수 없을 것입니다.

호의(狐疑)라는 말을 여호 같은 의심이라고 하는데 이런 의심이 있는 사람은 성불 못합니다. 사람들이 여호를 찾겠다고 쇠고기나 돼지고기나 그 속에다가 무슨 폭발물 같은 것을 넣든지, 무슨 독약을 넣든지 하고는 겉으로 냄새를 피우지 않게끔 잘 밀봉해서 여우 다니는 데다 놔 둡니다. 이 놈이 무엇 줏어 먹으러 다니다가 돼지고기가 한 뭉치 있는 것을 보고 생각하기를 「이게 이런데 떨어질 수가 없는 건데 필연 무슨 조화가 붙어 있는거 아닌가」 하는 생각이 들어서 그것을 들고 요리저리 벼른 뒤에 여기 좀 맡아 보고 저리 맡아 보고 하다가 아무래도 못 먹겠다 하여 그대로 놓아 두고는 한 댓 발 간다는 겁니다. 가다가는 그 놈이 또 아까와서 냄새라도 맡아 보고 가야지 하고는 다시 되돌아와 보고 하기를 열번 백번 하다가 나중에는 할 수 없어 먹어 버립니다. 까불다가 탁 터져 죽는 수도 있고 그렇지 않으면 먹고 나서 몇 시간 뒤에 그만 죽기도 하는데 어떤 놈은 기어코 먹지 않는 놈도 있다는 겁니다.

그래서 여호를 중생들 중에 제일 의심이 많고 제일 영리하다고 하고 사람도 호의(狐疑)를 하는 사람이 있어서 그 「말로 들어 봐서는 꼭 그럴 것 같기는 한데 참 그럴까」하고 괜히 그런 생각 저런 생각 갖다 붙이는 사람이 있습니다. 남을 의심 많이 하는 성질이 있어 군자를 만나도 도인을 만나도 의심을 많이 하는 성질이 있어서 이렇게 호의증에 걸려 가지고 있는 사람이 장가 가면 의처증(疑妻症)이 걸리고 또 의부증에 걸려서 영감을 의심하고 그럽니다.

그렇게 의심할 게 없습니다. 그렇다면 그런가 보다 내버려 두고 그런 세상을 살면 편한데 의심을 하면 사람의 마음이 안 편해지고 의심이 왔다갔다 하는 사람은 백사불성(百事不成)으로 아무것도 되지 않습니다. 만날 사사건건 의심만 붙어 있으니 무슨 일을 누구하고도 같이 할 수가 없기 때문입니다.

④ 수보리야, 마땅히 알아라. 이 경은 뜻도 가히 생각할 수 없으며 과보도 또한 생각할 수 없느니라.』(須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議∘」)

『수보리야, 마땅히 알아라. 이 경전의 뜻은 참으로 불가사의하고 동시에 그 과보도 불가사의하느니라.』

이 경전을 읽고 나면 그때부터 금생에서 부터 차차 이 경전 읽은 공덕을 받기 시작하여 두고두고 세세생생에 자꾸 견성해 올라 가게 됩니다. 그런데 그걸 다 설명하라고 하면 듣는 사람이 놀라서 기절할 정도로 그 뜻과 과보도 공덕도 불가사의한 것입니다. 지금 우리가 이번에 금강경 살림에 참여한 분들은 금강경의 이런 도리를 깊이 믿고 대게 그게 그럴거라고 십분 이해했으리라고 믿고 있습니다

① 전생에 지은 죄업(先世罪業): 선세(先世)는 현세에 태어나기 전의 세상, 즉 전세(前世)를 가리키는 말이다. 전생(前生)·숙세(宿世)라고도 한다. 선세의 죄업이란 선세에 말·행동·생각 등에서 지은 모든 죄악이다. 죄업에는 경죄(輕罪)와 중죄(重罪)의 2종이 있으며, 전생에서 죄를 짓거나 선을 베풀거나 하면 금생(今生)에서 그 선업 혹은 악업에 따라 반드시 과보를 받는다는 뜻으로 선악의 결과 생기는 것이 업 또는 업보이다. 업(業)은 원어 카르마(Karma)의 번역어로서 갈마(갈磨)라 음역한다. 업은 선업(善業)과 악업(惡業)으로 나뉘고, 선업을 열 가지로 나누어서 10선업(十善業)이 있다. 그러나 악업만을 단순히 업이라 할 때가 많다.

② 마땅히 악도에 떨어질 것이다(應墮惡道): 악도는 악취(惡趣)라고도 하며, 나쁜 일을 한 죄의 응보로 장차 태어날 곳을 뜻하는 것이다. 악도에는 삼악도(三惡道), 사악도(四惡道), 오악도(五惡道) 등이 있는데, 삼악도는 지옥·아귀·축생을 말하고 사악도는 삼악도에다 아수라를 더하고, 오악도는 삼악도에다 인간계(人間界)·천상계(天上界)를 더한 다섯 미계(迷界)를 말한다. 인간세상과 천상세상은 선악의 잡업(雜業)에 따라 간다고 한다. 지옥·아귀·축생은 순전히 악업으로만 가는 곳이며, 모두가 갈피를 잡지 못 하고 삼독에 기인한 헤매임의 인연으로 가서 태어나는 곳이므로 악도라고 한다.

③ 아승지(阿僧祇): 범어 아삼크히야(Asa khya)의 음역어이다. 아승기야(阿僧企耶), 아승기야(阿僧祇耶)라고 음역하기도 한다. 또 승기(僧祇), 무수(無數), 무앙수(無央數)라고도 번역한다. 산수로서는 표현할 수가 없는 가장 많은 수를 가리키는 인도어이다. 아승기겁은 겁의 수가 아승기란 말이다.

④ 팔백사천만억 나유타(八百四千萬億那由他): 나유타(Nayuta)는 니유타(Niyuta)라고도 하는데, 나유타로 음역한다. 불교에서는 가장 많은 수를 나타낼 때에는 반드시 어떤 수 앞에다 84를 붙이고 있다. 1나유타는 천만억을 가리키는 수라고 하니 팔백사천만억 나유타라고 하면 가히 생각할 수도 없는 수이다. 10억을 1낙차라고 하고, 10낙차를 1구지, 10구지를 1나유타라고 한다. 이렇게 계산하면 1나유타는 천만억을 가리킨다. 그런데 또 다른 일설에는 1나유타는 아유타(阿由他)의 백배, 수천만 혹은 천억, 만억이라는 설도 있으니 모두 일정하지 않다고 할 수 있다.

⑤ 과보(果報): 인과응보(因果應報)를 생략한 말로, 동류인(同類因)으로 생기는 결과를 과(果), 이숙인(異熟因)으로 생기는 결과를 보(報)라고 한다.

弟十七. 구경무아분(究竟無我分)

【 해 제 】

여기서는 처음에 선현기청분 제이(善現其請分 第二)에서 수보리존자께서 부처님께 여쭈어 보았던 금강경의 최초의 문제이며 근본문제인 야뇩다라삼먁삼보리심을 발심한 이가 「어떻게 마음을 가지며 어떻게 마음을 항복받을 것이냐」에 대한 법문을 다시 한 번 여쭈어 봅니다. 그러므로 이제까지의 법문을 다시 한 번 정리해서 되풀이하여 여쭈어 보는 것과 같습니다.

중생들은 아직 「아뇩다라삼먁삼보리심」을 일으키지 못한 번뇌 망상 속의 범부들이므로 「마음을 가지는 법과 번뇌 망상 항복하는 법」을 한두 번 말씀했더라도 확실하게 파악하지 못하고 그 요령과 핵심을 마음 깊이 간직하지 못하기 때문에 다시 한번 거듭 여쭈어 본 것입니다. 수보리존자는 아공 . 법공 . 구공의 도리를 남김없이 완전무결하게 깨달으신 해공제일(解空第一)의 부처님 상수제자(上首弟子)이시므로 이미 보리심을 일으킨 보살의 닦는 길을 다 아시고 계시지만, 그렇지 못한 당시의 대중과 미래 중생들을 위해 거듭 여쭈어 보는 것이며, 동시에 <항복기심>하고 닦는 자가 누구인가를 거듭 밝혀 주시기를 여쭈어 본 것입니다.

부처님께서는 「무량중생을 제도 하셨지만 한 중생도 제도되었음을 보지 않으시니 보살은 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이 없기 때문이라」고 대승정종분(大乘正宗分)의 대의를 말씀하시고, 어떤 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으키고 얻는 것이 아니라는 뜻이며 일체법이 다 불법이어서 마침내는 불법이니 일체법이니의 구별이 없으며, 불국토를 장엄하는 것도 없다는 말씀을 차례대로 연결하여 이야기해 주십니다. 그러므로 이제까지 말씀하신 금강경 상권을 종합정리해서 함축성 있게 말씀해 주신 것이 이 <구경무아분>입니다. 발심한 <나>도 없고 중생을 제도한 <나>도 <중생>도 없어서 이 <무아>의 진리를 통달해야 한다는 뜻으로 <통달무아분>이라 한 것입니다.

【 본 문 】

그때 수보리가 부처님께 사뢰었다.

『세존이시여, 선남자 선녀인이 아뇩다라삼먁삼보리심을 발하였으니, 어떻게 마땅히 머물며 어떻게 그 마음을 항복받으리까?』

부처님께서 수보리에게 이르시되,

『선남자 선녀인이 아뇩다라삼먁삼보리심을 발하였으면 마땅히 이와 같은 마음을 낼지니, 「내가 응당 일체 중생을 멸도하리라.」 일체 중생을 멸도하고 나서는 한 중생도 멸도함이 없느니라. 무슨 까닭인가? 수보리야, 만약 보살이 아상, 인상, 중생상, 수자상이 있으면 곧 보살이 아니니라. 그 까닭이 무엇인가? 하면 수보리야, 실로 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 것이 아니니라. 수보리야, 어떻게 생각하느냐? 여래가 연등불 처소에서 법이 있어 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었느냐?』

『아닙니다. 세존이시여, 제가 부처님이 설하신 뜻을 이해하기에는 부처님이 연등불 처서에서 법이 있어 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 것이 아닙니다.』

부처님께서 말씀하시되,

『그렇다. 그렇다. 수보리야, 실로 법이 있어서 여래가 아녹다라삼먁삼보리를 얻음이 아니니라. 수보리야, 만약 법이 있어서 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었음인댄 연등불이 곧 나에게 수기를 주면서 「너는 내세에 마땅히 부처를 이루리니, 호를 석가모니라 하리라.」고 하시지 않았으려니와 실로 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 것이 아니므로 이 까닭에 연등불이 나에게 수기를 주시면서 말씀하시되, 「너는 내세에 마땅히 부처를 이루리니, 호를 석가모니라 하리라.」고 하시니라. 무슨 까닭인가 하면 여래라 함은 곧 모든 법이 여여하다는 뜻이니라. 만약 어떤 사람은 말하길, 「여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다.」고 하면 수보리야, 실로 법이 있어서 부처님이 아뇩다라삼먁삼보리를 얻음이 아니니라. 수보리야, 여래가 얻은 바 아뇩다라삼먁삼보리는 이 가운데는 실다움도 없고 헛된도 없느니라. 그러므로 여래가 설하되, 「일체법이 다 불법이라.」 하시니, 수보리야, 말한 바 일체법이란 곧 일체법이 아님일세 그러므로 일체법이라 이름하느니라. 수보리야, 비유하건대 사람의 몸이 장대함과 같느니라.』

수보리가 말씀드리되,

『세존이시여, 여래께서 설한 사람몸의 장대함도 곧 큰 몸이 아니고 그 이름이 큰 몸입니다.』

『수보리야, 보살도 떠힌 이와 같아서 만약 이런 말을 하되, 「내가 마땅히 한량없는 중생을 멸도하리라.」한다면 곧 보살이라 이름할 수 없음이니, 무슨 까닭인가? 수보리야, 실로 법이 있어서 보살이라 이름하지 않느니라. 그러므로 부처님이 설하되, 「일체법은 아도 없고, 인도 없으며, 중생도 없고, 수자도 없다」하느니라. 수보리야, 만약 보살이 이런 말을 하되, 「내가 마땅히 불국토를 장엄하리라.」한다면 이는 보살이라 이름할 수 없음이니, 무슨 까닭인가? 여래가 설한 불국토를 장엄한다는 것은 곧 장엄이 아니고 그 이름이 장엄이니라. 수보리야, 만약 보살이 무아의 법을 통달한 자이면 여래는 이를 참다운 보살이라 이름하느니라.』

爾時，須菩提白佛言：「世尊，善男子 善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子 善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切衆生；滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者，何以故？須菩提若菩薩有我相　人相　衆生相　壽者相，則非菩薩∘所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者∘須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也∘世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提∘」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提∘須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛卽不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼∘』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼∘』何以故？如來者，卽諸法如義∘若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提∘須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛∘是故如來說一切法，皆是佛法∘須菩提！所言一切法者，卽非一切法，是故名一切法∘須菩提！譬如人身長大∘」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則爲非大身，是名大身∘」「須菩提！菩薩亦如是∘若作是言：『我當滅度無量衆生∘』則不名菩薩∘何以故？須菩提！實無有法，名爲菩薩∘是故佛說：『一切法，無我　無人　無衆生　無壽者∘』須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土∘』是不名菩薩∘何以故？如來說莊嚴佛土者，卽非莊嚴，是名莊嚴∘須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名眞是菩薩∘」

① 그때 수보리가 부처님께 사뢰었다. 『세존이시여, 선남자 선녀인이 아뇩다라삼먁삼보리심을 발하였으니, 어떻게 마땅히 머물며 어떻게 그 마음을 항복받으리까?』(爾時，須菩提白佛言：「世尊，善男子 善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」)

그때 수보리께서 부처님께 『세존이시여, 선남자선여인이 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킨 이는 마땅히 어떻게 마음에 머물며 어떻게 마음을 항복하겠습니까.』하고 사뢰었습니다. 이것을 <아뇩다라삼먁삼보리심>을 발하려면 이렇게 새길수도 있습니다. <아뇩다라삼먁삼보리>를 발하는 것을 견성하는 것이라고 생각을 해서 토를 그렇게 답니다. 「아뇩다라삼먁삼보리심을 발하려고 하면 어떻게 그 마음을 가지며 어디다 그 마음을 두며 어떻게 우리가 한량 없는 번뇌망상을 항복 받겠습니까. 어떻게 해야 나중에 아뇩다라삼먁삼보리심을 발할 수 있겠습니까.」 그렇게 여쭈어 본 것으로 푸는 것입니다.

그러니까 이건 범부로서 불교가 지금 어디가 붙었는지, 견성한다는 것이 무엇을 깨닫는 것인지, 그것을 모르는 사람이 묻는 소리인데 범부로서도 아뇩다라삼먁삼보리심을 발할 수는 있습니다. 견성하기 전에 선지식을 만나고 훌륭한 법사스님을 만나 가지고 지도를 받아서 「아 ！ 이 말하고 말 듣고 하는 이것이, 배고프면 밥 생각하는 이것이 영원불멸의 <참 나>의 존재이겠구나.」 이렇게 알아서 아직 깨치지는 못했지만 자기가 그렇게 믿을 수 있도록 이론을 배웠다고 하면, 그래서 「사람이 다른 거 하는 것보다 견성을 해서 해탈해야 하겠구나.」하는 도리를 확실히 알았고 「지금 말하고 밥 먹고 남과 싸우고 온갖 짓을 다 하는 이것이 곧 이미 성불한 것이로구나.」하는 이런 이론에 아무 의심 없는 사람이라면 그 사람은 역시 범부로서 아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 겁니다. 그래서 이 사람은 아뇩다라삼먁삼보리를 깨달아 얻는 일 이외에는 아무것도 할 게 없는 것을 확실히 안 것입니다.

이런 것을 위해서 부처님께서 40여년 동안을 이렇게 횡야설 수야설(橫也說竪也說)로 해서 잠시도 쉴새 없이 말씀을 해서 남겨 놓으신 것이 대장경(大藏經)입니다. 그래서 자꾸 이렇게 말하고 저렇게 설명하지만 못알아 차리니까 말씀을 하셔서 자꾸 여기까지 몰고 오는데, 이제 내가 어지간히 알기는 알았는데 한 부처님 뜻을 확실히 알아서 내가 부처님한테 배운 것도 없고 증득한 것도 없고 확실히 내가 그렇게 된줄 알고 있는데, 그래도 행여나 싶어서 한 번 더 여쭈어 보는 겁니다. 내가 혹 어디 결점이 있나 하고 조심하는 것이니 배우는 사람은 이렇게 정신자세가 돼야 할 겁니다.

그래서 공부하는 수좌들은 완전히 알았다 싶어도 또 선지식한테나 도인 스님네 한테 또 물어 보고 물어 보는 겁니다. 자기가 아는 소리를 가지고 이리도 묻고 또 달리도 물어보고 같은 소리로 또 물어 보기도 하고 이런 것이 그게 참 조심성 있게 공부하는 태도입니다.

호리유차(毫厘有差)면 천리현격(千里懸隔)으로 약간만 틈이 있어도 천리가 멀어지는 것이니 부처님 성불하는데 그만 뒷걸음이 됩니다. 또 하나는 나는 위대한 법을 똑바로 알아듣고 깨달았지만 후세의 중생들이 내가 깨치듯이 깨칠 수 있을까. 그게 염려되어 또 물으시고 부처님께서 되풀이 해서 말씀을 하십니다. 조금은 다른 것 같아도 같은 이야기입니다. 여시아문부터도 내내 그 소리가 그 소리인데 그게 모두 조금조금 달라 가지고 있을 뿐입니다.

우리 중생은 이렇게 법문을 들을 때는 그럴 듯 해도 돌아서면 또 잊어버리고 그냥 탐진치로 중생심이 그대로 일어납니다. 좋은 거 궂은 거 우리가 구별할 수 없는 건데 평소에 좋은 거라고 생각하던 게 앞에 나서니 관습적으로 좋다는 생각을 냅니다. 보기 싫은 사람 볼 때에 보기 싫다는 미운 생각이 앞에 나와 놓으면 미워하게 되는 것이 중생입니다. 그래서 금강경 산림을 하기 전이나 마찬가지가 되니 육두문자(肉頭文字)로 금강경 들으나 마나 한가지입니다. 그러니까 배우는 제자나 가르치는 스승이나 이 수보리존자처럼 이렇게 묻고 저렇게 대답하고 하여 철두철미하게 해야 합니다.

② 부처님께서 수보리에게 이르시되, 『선남자 선녀인이 아뇩다라삼먁삼보리심을 발하였으면 마땅히 이와 같은 마음을 낼지니, 「내가 응당 일체 중생을 멸도하리라.」 일체 중생을 멸도하고 나서는 한 중생도 멸도함이 없느니라.(佛告須菩提：「善男子 善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切衆生；滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者，)

수보리존자가 마음 가지는 법과 번뇌 항복 받는 법을 다시 또 여쭈어 본 데 대해 부처님께서는 앞에서와 똑같이 대답하신 것입니다.

『선남자 선여인이 아누다라삼먁삼보리심을 일으킨 이는 마땅히 이와 같이 마음을 낼 것이니, 내가 마땅히 한 중생도 남기지 않고 일체 중생을 다 제도 하리라.』 이렇게 생각하라는 것입니다.

지장보살(地藏菩薩) 같은 분은 처녀때 이런 법문을 듣고는 어디를 가다가 옷을 벗고 떠는 거지를 만나서 옷을 홀딱 벗어 줍니다. 그리고 자기는 벌거벗은 나체의 몸을 남한테 보일 수 없으니 땅에 구덩이를 파고 들어가서 가만히 앉아 있습니다. 그래서 땅에 몸을 감추었다고 해서 <지장보살>이라고 합니다.

중생도진아성보리(衆生度盡我成菩提) 「중생을 다 제도해서 마친 뒤에라야 내가 대보리를 증득하리라」하는 원리입니다. 지장보살은 일체 사생육도(四生六道)의 분신(分身)으로 변화신(變化身)까지 나타내시어 제도하시지마는 치우쳐서 지옥을 많이 가십니다. 지옥 문 앞에 딱 섰다가 들어가는 중생 보고 개심(改心)을 시켜서 알아듣고 착한 생각 내도록 해 가지고 도로 인간 세상이나 천당에 올라가게 하는데 그렇게 내 보내 놓으면 금방 눈 깜박할 사이에 또 되돌아오고 합니다. 그래서 지옥 문전에 지장보살이 눈물 마를 새가 없다고 합니다.

지장보살님처럼 우리도 보리심을 발했거든 마땅히 이와 같은 마음을 낼 것이니 「내가 마땅히 일체중생을 다 제도하리라」고 마음 먹고 또 「일체중생을 다 제도해 마치고 나서는 실로는 한 중생도 멸도를 얻은 자가 없다, 제도된 중생이 없다, 이렇게 생각하라.」 그러셨습니다.

대용맹심을 내서 인간적으로 아주 훌륭한 인간이 되고 한 번 아무 생각 없이 되어 남보다 잘났다고도 안 하고 뒤 떨어지려고도 안 하고 무심경계에 들어가서 천지가 내 집이라 하는 게 도리어 약한 소리입니다. 천지가 그만 내 주머니 가운데 들어있는 이런 배짱으로 해야 합니다. 사실이 또 그런 것입니다. 밥은 아무데서나 얻어 먹고 방방곡곡 다니며 금강경의 사구게(四句偈)를 일러 주어서 중생교화를 하지만 교화했다는 생각도 없고 교화한 중생도 없이 해야 합니다. 이것을 줄여서 말하면 「생각 없이 일하자」하는 간단한 말입니다.

그래서 「내가 일체 중생을 제도하리라.」 이런 생각을 갖고 그 생각대로 일체 중생을 다 제도해서 마쳤지마는 다 제도된 걸 보고는 역시 「한 중생도 제도했거니」하는 생각을 안합니다. 실제로 사실 중생이 제도 받은 사람이 없기 때문입니다.

③ 무슨 까닭인가? 수보리야, 만약 보살이 아상, 인상, 중생상, 수자상이 있으면 곧 보살이 아니니라. 그 까닭이 무엇인가? 하면 수보리야, 실로 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 것이 아니니라.(何以故？須菩提若菩薩有我相　人相　衆生相　壽者相，則非菩薩∘所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者∘)

보살이 일체중생을 제도했는데도 아무도 제도한 이도 없고 한 중생도 제도 받은 사람도 없는 까닭을 부처님께서 다음과 같이 말씀하십니다.

『왜냐하면 만일 보살이 <아상>이 있거나 <중생상>이 있거나 <수자상>이 있으면 이런 이는 곧 보살의 자격이 없는 때문이니, 그 까닭이 무엇이냐 하면 수보리야, 실로 어떤 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킨 것이 없느니라.』

<아상> 하나만 있으면 밑에 삼상(三相)이 따라 나옵니다. 찰나에 연기법(緣起法), 곧 상대법으로 일어납니다. <나>라고 할 때 벌써 저쪽을 상대로 해서 또 저쪽 때문에 <나>라는 생각이 나는 것입니다. 그러니 <나>는 저쪽과 동시에 일어나는 생각입니다. 그렇게 되면 <중생상>이 벌어지는 것이니 사람은 사회적인 것이기 때문에 모든 것은 사회적으로 단체적으로 움직이기 때문이며 따라서 서로 어울려 가지고 <중생상>으로 중생놀음으로 살게 됩니다. 그러다 보면 또 칠팔십은 넘도록 살아야겠다고 또 살 것이라고 믿고 또 그렇게 살려고 애쓰는 것 그게 <수자상>입니다. 만일 이런 것들이 있으면 보살이 아니니까 아무리 견성 아니라 그 무엇을 해도 보살하면 무생법인(無生法忍)을 증득해야 보살이라고 그럽니다.

그렇지만 그게 만일 아상이 있을 때에는 무생법인을 증득한 채 그대로 중생이고 깨쳐 놓은 그게 그만 사도(邪道)가 됩니다. 그러니 불법 깨친 게 아니라는 그말인데, 이런 것은 용심(用心) 때문에 그런 것입니다. 금방 사도가 됐다가 번쩍 정도가 됐다가 들락날락하는 게 초심보살(初心菩薩)입니다.

『그것은 왜 그런고 하니 수보리야, 「사실 어떤 법이 있어서 그런 발심을 할만한, 아뇩다라삼먁삼보리라 할 만한 그런 법이 없기 때문이니라. 그래서 어떤 마음이 아뇩다라삼먁삼보리다 설명할 수 있는 그런 마음이 없고 어떠한 발심 그것을 아뇩다라삼먁삼보리라 한다. 본래부터 보리심 발했다, 나중에 견성해야 보리심 발한 것이다, 또 부처님이 확실히 될 때에야 사실 보리심이 증득된 것이다」하는 말은 했지마는 사실 그런 법은 없다.』고 하신 겁니다. 그 이유를 누가 한 번 말씀해 보십시오. <대중대답생략>

④ 수보리야, 어떻게 생각하느냐? 여래가 연등불 처소에서 법이 있어 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었느냐?』

『아닙니다. 세존이시여, 제가 부처님이 설하신 뜻을 이해하기에는 부처님이 연등불 처서에서 법이 있어 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 것이 아닙니다.』(須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也∘世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提∘」)

부처님께서 무량아승지 겁전의 과거세에 연등불(燃燈佛)한테 법문 듣고 발심해서 견성하고 수행해서 성불했습니다. 그래서 세존께서 수보리존자에게 물으신 것입니다.

『수보리야, 네 생각에는 어떠냐. 여래가 연등부처님 처소에서 어떤 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 것이 있느냐 없느냐.』

이에 대해 수보리존자는 <어떤 법>이 있어서 「아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 것이 없다」고 대답했습니다. 그러니까 어떤 내용이 있어서 「이것이 부처님께서 증득하신 아뇩다라삼먁삼보리다 이것이 부처님께서 깨달으신 진리다.」하고 내세울만한 게 없다는 것입니다.

물론 석존께서 범부 때 처음으로 연등부처님의 설법을 들은 적도 있지만 그것은 '아뇩다라삼먁삼보리'를 얻기 전이고 도깨비 소리를 도깨비가 들은 것이며 꿈 속에서 꿈 사람이 꿈 얘기 하는 것이니, 꿈 가운데 부처, 꿈 가운데 중생은 부처도 아니고 중생도 아닙니다.

석존께서 무량아승지겁(無量阿僧祗劫) 전의 과거 연등불한테 법문 듣고 발심 수행하고 참선해서 견성했습니다. '일체 부처는 부처가 아니다. 그렇기 때문에 그게 부처다. 그러니까 법문 하신 법문도 없고 법문 들었다고 하면 나는 벌써 도깨비 말을 들은 것이니, 도깨비 말 듣고 도깨비 사람 되는 것이다.' 그러니 이렇게 한 가지는 정리가 되어야 할 판인데 이런 얘기는 뚝 떨어진 말입니다.

그러니까 뚝 떨어진게 글자 한자 한자를 전부 다 그렇게 배우고 나면 자꾸 그 뜻을 외워야 합니다. 하루 한 번씩이라도 경책을 펴지 않고 외우게 되면 그때는 눈을 감고 앉아서 「여시아문하사오니」이렇게 죽 외워야 합니다.

이때 「여시는 말도 아니고 글자도 아니고 이건 참 뭐라고 할 수 없는 그런 내용이 있겠다」하는 걸 배웠습니다. 그런 <여시>자 부터 끄덕이면서 읽어야 합니다. 「참 그렇다. 부처님한테 옳은 말씀 들었고, 세상 어디를 다녀 봐도 들을 수 없는 말씀을 몇 억만생을 살면서 오묘한 진리의 법문 처음 듣는 법문이로구나. 꼭 그렇겠구나.」 하면서 참선하는 마음으로 읽어야 합니다.

⑤ 부처님께서 말씀하시되, 『그렇다. 그렇다. 수보리야, 실로 법이 있어서 여래가 아녹다라삼먁삼보리를 얻음이 아니니라. 수보리야, 만약 법이 있어서 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었음인댄 연등불이 곧 나에게 수기를 주면서 「너는 내세에 마땅히 부처를 이루리니, 호를 석가모니라 하리라.」고 하시지 않았으려니와 실로 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 것이 아니므로 이 까닭에 연등불이 나에게 수기를 주시면서 말씀하시되, 「너는 내세에 마땅히 부처를 이루리니, 호를 석가모니라 하리라.」고 하시니라.(佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提∘須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛卽不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼∘』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼∘』)

수보리존자의 대답을 들으신 부처님께서 말씀하십니다.

『그렇다. 그렇고 말고, 옳은 말이다. 수보리야 실로 어떤 법이 있어서 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 것이 없느니라. 수보리야 만일 내가 어떤 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다면 연등불께서 나에게 「네가 참 불법을 바로 깨달았으니 이 다음 세상에 사바세계에 태어나서 석가모니라는 부처님이 되어 팔만사천 법문의 법문의 장광설(長廣說)을 하여 많은 중생을 제도하리라」 하고 <수기>(授記)를 주시지 않으셨을 것이다.

실로 얻은 법이 없기 때문에 연등불께서 나에게 예언하시기를 「네가 이 다음 세상에 많은 보살행(菩薩行)을 닦아서 무한한 공덕을 쌓고 사바세계에 나아가서 석가모니라는 부처님이 되어 그 첫 번째 법회에서 다섯 비구를 설법하여 도를 깨닫게 하고 또한 많은 중생을 제도 하리라」고 <수기>를 주셨느니라.』고 말씀하셨습니다.

그러면「왜 내가 얻은 게 없기 때문에 그 수기를 받게 됐다.」고 하겠는가. 내가 얻은 게 있으면 불법적멸(佛法寂滅)에 들어서지 못한 것이니 수기를 줄 수 있습니까. 얻을 게 있다고 생각하는 건 아직 불법과는 십만 팔천리 밖에 떨어져 있는 것입니다. 저 밖에 일주문(一柱門) 안에는 못 들어간 사람입니다.

그렇다고 해서 남한테 보시도 안하고 지계 . 수행도 다 집어치우느냐 하면 그건 또 그대로 해야 합니다. 그런 거 저런 거 다 안 한다고 하면 복도 안 짓고 열반에만 주하는 나한이니 그렇게 되면 아무리 자기가 진보했다 하더라도 중생제도를 안 한 사람이므로 불법을 성취할 수 없고 또 그건 발심 못한 사람이며 이생기심 못한 사람입니다. 따라서 성불할 수도 없습니다. 그러므로 역시 발심해야 하고 일체중생을 아무 생각없이 제도해야 합니다.

일체보살이 즉비보살 시명보살(一切菩薩 卽非菩薩 是名菩薩)로 모든 보살이 곧 보살이 아니기 때문에 보살이라 한다는 것이며, 일체세계가 즉비세계니 시명세계(一切世界 卽非世界 是名世界), 곧 일체 우주는 곧 물질이 아니기 때문에 그걸 우주라 한다는 것입니다.

그러니까 여래께서 내려온 것도 아니고 안 온 것도 아닙니다. 그러니 법신에도 육신에도 치우치지 말아야 하는데 왔다 하면 법신에 치우치고 열반 . 적멸에 치우친 것이며, 안 왔다 하면 현상계 . 중생세계에 치우친 것이 됩니다. 그러니 이런 사람들은 둘 다 분별 못하는 소리입니다.

그러므로 열반을 해서 성불하는 부처님한테도 뜻을 두지 말고, 또 그렇다고 해서 망상 탐진치에도 이끌리지 말라, 거기에도 뜻을 두지 말라, 만일 마음을 생사나 열반이나 어느 한곳에 주하거나 하면 그것은 한쪽에 떨어진 것이니, 하나는 없는 데 떨어지고 하나는 있는 데 떨어진 것입니다. 따라서 이것은 응무소주(應無所住)가 아닙니다.

⑥ 무슨 까닭인가 하면 여래라 함은 곧 모든 법이 여여하다는 뜻이니라.(何以故？如來者，卽諸法如義∘)

부처님께서 실무유법(實無有法)에 대한 이유를 말씀하시는데 <여래>(如來)의 뜻을 들어 다음과 같이 말씀하십니다.

『왜그러냐 하면, 여래 곧 불께서 실로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 게 있으면 수기를 안 주시는 이유가 무엇이냐 하면, <여래>라 함은 모든 법이 같다는 뜻이기 때문이니라.』고 하셨습니다.

여래(如來)라 함은 같다는 뜻인데 한문 5만자 가운데 하필 왜 여(如)자를 놓았나 한 번 생각해 봅시다. 이 글자는 같을 여(如)자 인데 같다는 말은 첫째 변하지 않는다는 말입니다. 어제도 그 모양, 오늘도 그 모양, 내일도 그 모양, 늙기 전에도 그 모양, 늙은 뒤에도 그 모양, 죽은 뒤에도 그 모양, 여기 사바세계에 있을 때도 그렇고 극락세계 갔을 때도 그렇고 성불해 놓아도 그것이어서 안 변한다는 뜻입니다. 변하지 않는다는 게 같다는 말이고 같다 하는 게 변하지 않는다는 말 아닙니까. 그러니까 그게 또 불생불멸(不生不滅)한다는 뜻입니다. <여래> 이 두 글자에 불법의 뜻이 다 들어가 있습니다. 하고 많은 글자 중에 이 두자를 갖다 놓았을 때는 이유가 있습니다. 자꾸 같아서 참말로 같다는 말이니, 이 <여>라는 건 물질도 아니고 형상도 아니요, 엄연한 진공도 아닌 이 말 듣는 그 자리입니다. 아무 것도 없는 허공 이것도 움직일 수 없는 건데, 이건 허공 보다도 더 없는 겁니다. 그런데 래(來)는 <올래>(來)자이니 온다는 뜻인데 변동을 할 수 없는 그게 어떻게 오고가고 할 수 있느냐는 것입니다. 있는 것 같으면 오고가고 하겠는데 없는 것이 오고 간다는 것은 말이 안 되니 그러고 보면 없는 것도 아닙니다. 그렇다고 있는 것은 더욱 아니고 그러니까 이렇게 얘기할 줄 알고 들을 줄도 알고 이러는 겁니다. 그래 가지고 그게 그런걸 주장하는 사람이 이 세상에 나오기도 하고 앖어지기도 하니 이것이 부처님입니다.

그러니 여기 온거다. 그러니 오고가는 자체가 있어서 여기에 오는 게 아니라 와도 온 게 아닙니다. 부처님의 이 <여>는 갈 수도 없고 올 수도 없는 말이니 이 온다는 말이 온다는 의미가 아니고 오는 게 곧 오는 게 아니기 때문에 이것을 오는 거라고 하는 것임을 알아야 합니다.

「그래서 여래는 모든 법이 같다는 뜻이다」하셨는데, <여래>(如來)란 <여>는 모든 법이 <여래>(如來)하다는 뜻이므로 부처님이 성불하셨기 때문에 성불해서 오되 그 <여>가 왔지 온 걸로 온 게 아니다. 그래서 일체법이 다 그와 같다(諸法如意)고 한 것입니다. 곧 모두가 불생불멸한 존재라는 뜻이니 이것도 이 초도 불멸(不滅)이라는 것입니다. 초를 여기다 켜 놓으면 한 치 이상 탔지만 하나도 안 탔다는 것입니다. 이 초는 공장에서 만들기 전에 여기 벌써 서 있는 것이고 공장에서 만든 초가 온 게 아닙니다. 여기서 타는 것은 본래 있던 게 타고 있는 것이고 타도 타는 게 아니라는 뜻입니다. 공장에서 초를 가지고 온 것 같지만 사실은 가지고 온 것이 아니라 우리가 착각으로 그렇게 아는 것입니다. 이것이 제법여의이며 이번 금강경 살림을 통해서 그런 것 쯤은 누구나 쉽게 알 게 됐습니다. 이번에 우리가 금강경을 이렇게 듣고 배우고 연구하고 또 되풀이하고 이러는 데 따라 한국 불교가 바로 됩니다. 이것이 참 기도이고 부처님이 춤을 추실 것입니다.

⑦ 만약 어떤 사람은 말하길, 「여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다.」고 하면 수보리야, 실로 법이 있어서 부처님이 아뇩다라삼먁삼보리를 얻음이 아니니라. 수보리야, 여래가 얻은 바 아뇩다라삼먁삼보리는 이 가운데는 실다움도 없고 헛된도 없느니라. 그러므로 여래가 설하되, 「일체법이 다 불법이라.」 하시니,(若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提∘須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛∘是故如來說一切法，皆是佛法∘)

부처님께 말씀하시기를 『만일 어떤 사람이 「부처님께서 아뇩다라삼먁삼보를 얻었느니라.」 이렇게 말하는 사람이 있다면, 그렇다고 하더라도 수보리야, 실로 부처님께서는 『아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 게 없느니라. 수보리야, 여래께서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 하는 것은 그 법은 사실도 아니고 그렇다고 해서 허망한 것도 아니니라.』하셨는데 그게 무슨 말씀입니까. 「수보리야, 내가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 시방세계에다 공포하고 떠들었지만 설사 내가 그렇게 선전하지 안했더라도 내가 깨달았다는 것 때문에 시방의 모든 부처님이 그것을 다 아신다. 사실 또 부처님께서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 게 없는데 그렇지만 또 얻긴 얻었지만은 얻은 그게 실지도 아니고 거짓도 아니라」고 하셨으니, 없다 해 놓고 있다고 했다가 하여 이리저리 잡아 떼십니다. 「실도 없고 허도 없어서 참말도 아니고 거짓말도 아니라」 했으니 얻었다는 말씀도 이상한 말입니다. 그런데 부처님께서 또 말씀하시기를, 「여래가 말한 일체법이 다 불법이라」고 하셨으니, 그건 또 무슨 말씀입니까. 「아뇩다라삼먁삼보리」를 얻긴 얻었는데 그 얻은 것이 내용으로 있기도 하고 없기도 하여 무인무과(無因無果)이니 그러기 때문에 또 일체만법이 그대로 불법이라는 것입니다.

부처님께서 49년간 설법하신 것이 그게 불법이 아니라 즉비불법(卽非佛法)이라고 하는 것은 우리가 어느 정도 알아듣게 됩니다. 팔만대장경(八萬大藏經)이 아무 쓸데 없는 경이니, 그러기 때문에 누가 경을 밟으려고 하면 우리가 밟지 못하게 말립니다. 가만히 있으면 죽어서 지옥에 갈 것이니 일체 불법이 불법이 아니기 때문에 내 목숨이 죽었으면 죽었지 경전을 어무렇게나 함부로 밟고 다니도록 할 수 없다는 것입니다. 이것이 일체불법이 즉비불법이니 시명불법(一切佛法 卽非佛法 是名佛法)의 도리입니다.

그런데 여기서는 「아뇩다라삼먁삼보리를 얻기는 얻었는데 실다운 것도 아니고 헛 것도 아니다.」 하는 말씀은 「말할 수 없는 내용이다.」 그런 뜻입니다. 그러므로 여기서 얻었다는 말이 참 심원(深遠)한 뜻이 들어 있어서 깊다면 한량 없이 깊은 것이고 얕다면 바늘로 찔러 볼 수도 없이 깊이가 없는 도리입니다. 그러니 발심한 것이 없기 때문에 아무런 내용도 없는 이름만의 「아뇩다라삼먁삼보리」를 얻은 것이니 그것은 정법(正法)도 아니고 사법(邪法)도 아닙니다. 여기 까지는 어느 정도 이해가 다 가실 줄 압니다만, 그 다음에 「그렇기 때문에 내가 일체법이 다 불법이라고 한다.」한 이 말씀은 또 엉뚱한 말씀이고 생소합니다. 그런데 부처님 말씀은 염주 알을 차례대로 쭉 꿰듯이 그 조리가 딱 들어 맞게 되어 있습니다. 그 말씀을 바로 알아 듣는 사람은 틀림 없이 성불합니다. 이런 사람은 머리깍고 중이 되거나 농사하고 장사하는 신도로 있거나 성불 안 할 도리가 없는 겁니다.

부처님께서 49년 설법하신 것이 그게 불법이 아니라 즉비불법(卽非佛法)이라고 하는 것은 우리가 어느 정도 알아듣게 됐는데 일체법이 다 불법이라는 말은 세속의 법도 불법이고 출가의 법도 불법이라는 말이고 유정무정(有情無情)이 다 불법이고 초도 불법이라는 뜻이며 또 불법이란 그 말은 모두가 부처라는 말이 됩니다. 근본 마음자리가 불교라는 그건 한쪽 얘기는 다 됩니다. 물이 파도고 파도가 물이라 해서 우리 탐진치 번뇌망상이 직접 보리와 열반이라 그런 말이고, 마음과 부처와 중생이 다 다른 것이 아니며(心佛及衆生 是三無差別) 현상계와 본체계(本體界)인 마음의 경계가 다 같은 것이기 때문입니다.

그래서 실다운 것도 허망한 것도 아니라고 했으며, 일체법이 곧 불법이라고 한 것입니다. 설사 중생들이 싸운다 하더라도 싸우고 싶은 마음을 내는 그 자리는 변동이 없으니 그러므로 이 자리에선 싸운다는 것이 불세계에서 싸운다는 것이 됩니다.

그런데 마음자리 하나만 얘기하는 데는 통과가 되는데 일체법(一切法)이라고 할 때는 마음만을 가리키는 것이 아닙니다.

우리가 지금까지 부처가 되는 불법과 생사법과의 두 가지를 말해 왔습니다. 사서삼경(四書三經) 다 읽고 성경 . 도덕경(道德經) 아무리 해 봐야 그것은 다 생사법이고 세속법이어서 생사 안에 있는 일일 뿐입니다. 과학이니 심리학이니 철학이니 다 생사법이지만 오직 그렇지 않은 것은 불법입니다. 팔만대장경 어디를 펼쳐 보든지 생사 밖에 일이고, 우리가 지금까지 들은 게 생사를 초월할 수 있는 얘기이고 확실히 선도를 행하는 근본 . 실상(實相) 자리이고 아무 생각없는 이것이 모든 행동의 주체가 되어서 성인이 될 마음으로 발심해서 중이 되도록 수도해서 불쌍한 중생제도를 하자는 것입니다.

늙은 때나 젊은 때나 변하지 않는 이 자리가 선도 아니고 악도 아닌 자성자리가 착한 마음을 내 가지고 선한 행동을 해서 복을 받고 악한 생각을 내 가지고 악한 행동을 해서 고생을 하니 인과가 다 그런 것입니다. 따라서 선할 때나 악할 때나 한 사람이 하지 두 사람이 하는 게 아닙니다. 그러니 이건 말이 됩니다.

그러므로 이 자리는 악도 선도 아니니 아무것도 안 하는 가운데서 악은 안 하고 선만 합니다. 이것이 모든 부처님의 가풍(家風)이니 이렇게 해서 복과 지혜를 닦아 올라갑니다. 그래서 이것을 제악막작 중선봉행(諸惡莫作 衆善奉行)이라 합니다, 만일 이것이 악한 생각을 내어 극악하게 되면 서울 사람 다 때려 죽이는 그런 짓을 능히 하는데, 이런 생각이 다른 데서는 나올 곳이 없습니다. 육체에서도 나올 수도 없고 나만 알지 다른 사람은 알 수도 없는 것입니다. 이것이 그러면 무었이냐. 그것은 불생불멸(不生不滅)하는 실재이고 실상 자리입니다. 이것은 우리가 다 알 수 있는 문제이고 말로도 분명합니다. 그런데 일체법(一切法)이라는 것은 유정무정(有情無情)을 다 통해서 하는 소리인데 이야기할 때는 모든 것은 다 공한 것이고 실재(實在), 곧 실상자리의 그림자라고 하지만 이 초 대 현상계의 근본 도리를 이대로 불법이락고 할 때에는 조금 아름해집니다. 이것도 온갖 생각이 불생불멸(不生不滅)하는 <나>로부터 나왔고 실상자리인 여(如)로부터 나왔다고 하는 것을 설명하듯이 만법 이대로 다 불법이라는 도리도 설명이 돼야 할 것입니다, 그 이유를 다음 부처님께서 말씀하시는데 그 논법 역시 생각을 해 봐야 할 문제입니다.

⑧ 수보리야, 말한 바 일체법이란 곧 일체법이 아님일세 그러므로 일체법이라 이름하느니라. 수보리야, 비유하건대 사람의 몸이 장대함과 같느니라.』 수보리가 말씀드리되,『세존이시여, 여래께서 설한 사람몸의 장대함도 곧 큰 몸이 아니고 그 이름이 큰 몸입니다.』(須菩提！所言一切法者，卽非一切法，是故名一切法∘須菩提！譬如人身長大∘」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則爲非大身，是名大身∘」)

부처님께서 일체법이 다 불법이라고 하는 이유를 말씀하십니다. 『수보리야, 소언 일체법자(所言一切法者)는 일체법이라 하는 것은 즉비일체법(卽非一切法)이니, 곧 그것이 일체법이 아니니 그러므로 그걸 일체법이라 이름했다.』 하셨습니다.

「일체법이 불법이라고 한다.」 여기까지는 삼단논법이 딱딱 떨어지는 소리입니다. 그런데 비유로 그 실례를 하나 들면, 사람 몸뚱이가 굉장히 커서 9척 장신만하다든지 백두산만하다든지 그렇게 몸뚱이가 큰 것과 같다고 했습니다. 비유도 이상스럽게 하셨습니다.

그러자 수보리존자의 대답입니다. 『세존이시여, 여래께서 사람의 몸뚱이가 큰 것을 보고 크다고 설명하신 것은 곧 몸뚱이가 아닙니다. 그것은 이름을 큰 몸뚱이라고 하신 것입니다.』 부처님과 수보리존자가 물으시고 대답하시는 내용이 시비사정(是非事情)에 척척 잘 들어맞습니다. 우리의 몸뚱이는 결국 따지고 보면 물질적 요소로 묘하게 만들어진 구성체(構成體)에 불과한 것입니다. 그런데 물질적 현상은 본체를 캐어보면 아무것도 없는 공한 것이므로 그것을 크다 작다 하는 것은 실체(實體)를 보지 못하고 거짓 모습인 겉만 보고 하는 소리입니다. 또 크다는 것은 작은 것에 비유해서 하는 소리고 작다는 것도 큰 것에 비유해서 하는 소리지 절대적인 개념이 아닙니다. 설사 지구만하고 우주만하더라도 그것은 마음에 비하면 크다고 할 수 없기 때문에 수보리존자는 여래께서 크다고 하신 말씀은 큰 몸이 아니라 이름을 크다고 하는 것 뿐이라고 하신 것입니다. 그러니 다 비유로 하신 말씀이고 실제로 크다는 뜻은 아닙니다.

⑨ 『수보리야, 보살도 떠힌 이와 같아서 만약 이런 말을 하되, 「내가 마땅히 한량없는 중생을 멸도하리라.」한다면 곧 보살이라 이름할 수 없음이니, 무슨 까닭인가? 수보리야, 실로 법이 있어서 보살이라 이름하지 않느니라. 그러므로 부처님이 설하되, 「일체법은 아도 없고, 인도 없으며, 중생도 없고, 수자도 없다」하느니라.()「須菩提！菩薩亦如是∘若作是言：『我當滅度無量衆生∘』則不名菩薩∘何以故？須菩提！實無有法，名爲菩薩∘是故佛說：『一切法，無我　無人　無衆生　無壽者∘』

『수보리야, 보살이 또한 이와 같아서, 보살의 사상 . 내용 . 정신 가짐 곧 소주지처(所住之處)가 이와 같고 마음 항복하는 법이 이와 같아서 만일 어떤 보살이 「내가 마땅히 한량 없는 중생을 제도 했다.」 이렇게 말한다면 그는 곧 보살이라고 할 수 없느니라.』 이것이 보살의 용심(用心)을 설명한 것입니다.

『왜 그러냐 하면 수보리야 사실 어떤 법이 있어서 그것을 성취해야 보살이다 할 만한 내용이 없다. 이렇고 이런 것이 보살이다, 초견성(初見性)을 해야 보살이다. 마하반야바라밀을 체득해야 보살이다 그러는데 어떤 내용이 마하반야바라밀이냐 하면 그런 것이 없다. 그러므로 부처님께서 일체법에 <나>도 없고 <너>도 없고 <중생 살림살이>도 없고 <오래 살려니 하는 생각>도 없다고 부처님이 말씀하느니라.』

⑩ 수보리야, 만약 보살이 이런 말을 하되, 「내가 마땅히 불국토를 장엄하리라.」한다면 이는 보살이라 이름할 수 없음이니, 무슨 까닭인가? 여래가 설한 불국토를 장엄한다는 것은 곧 장엄이 아니고 그 이름이 장엄이니라.(須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土∘』是不名菩薩∘何以故？如來說莊嚴佛土者，卽非莊嚴，是名莊嚴∘)

부처님께서 또 보살이 무량한 중생을 제도하고 불세계를 이루는 것도 없는 가운데 무심으로 해야 한다는 말씀을 하십니다. 『수보리야, 만일 보살이 이와 같은 말을 하기를, 내가 마땅히 불국토를 장엄했다. 자꾸 공부를 하고 정진을 하고 보시하고 지계하고 육도만행(六度萬行)을 해서 내가 사는 세상이 모두 극락세계처럼 되고 천상국토가 되어 장엄되고 있다. 지옥을 가도 불세계요, 천당을 가도 불세계요, 오탁악세도 불세계요, 우리 중생의 사바세계가 모두 불세계다. 내가 중생일 때에는 모두 험악한 세상이 되고 모진 고통과 불평과 불안과 고독함만 느끼던 험한 세상이더니 이제 그렇지 않다.』 그런 사람이 있으면 그건 보살이 아닙니다. 왜냐하면 그건 부처님께서 불국토를 장엄하신다는 말씀은 곧 장엄이 아니란 말입니다. 장엄하는 생각이 아니라 아무런 생각 없이 무심(無心)히 체득되어 있기 때문에 생사나 열반에 주하지 않고, 불법에도 치우치지 않고, 중생법에도 치우치지 않습니다. 왜 그러한지 그걸 발견해야 할 겁니다. 쉽게 말하자면 아무 생각이 없기 때문에 무심하기 때문에 없다는 것도 없습니다. 그렇게 되니까 자꾸 업장이 녹아 없어지는 동시에 중생되기 전 미하기 전에 본래 있던 불세계가 자꾸 드러나는데 이것이 굉장한 장엄입니다. 굉장한 화장찰해(華藏刹海)의 세계를 만든다는 생각이 있으면 절대 그런 화장찰해의 불세계가 안 나타납니다. 그러니까 장엄한다는 게 생각으로 하는 게 아니라 아무런 생각도 없이 하는 그걸 가지고 장엄이라고 그럽니다. 그러므로 장엄도 아닙니다. 또 그렇기 때문에 장엄이 되는 것입니다.

⑪ 수보리야, 만약 보살이 무아의 법을 통달한 자이면 여래는 이를 참다운 보살이라 이름하느니라.』(須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名眞是菩薩∘」)

부처님께서 이 <구경무아분>(究竟無我分)의 결론으로 <무아>(無我)를 말씀하십니다.

『수보리야, 만일 보살이 <통달무아법자>(通達無我法者),<나>없는 진리를 확실히 통달하면 그래서 「육체가 내가 아니로구나」하는 진리를 통달하면 그것이 참된 보살이니라.』하셨습니다.

온갖 지식이나 사상이 모두 망상이고 과학자니 철학자니 하는 사람들 정신 빠진 사람들이어서 뭐가뭔지 모르고 도깨비 얘기하고 글 써 놓은 것이니, 만일 그것을 내가 배웠다면 그래서 내가 대학에까지 졸업하고 석사 . 박사가 됐더라도 그것은 모두 가질 바 지식이 못되니 다 포기해야겠다는 것입니다.

일자무식인이 되어야 할 것인데 그걸 내가 옳게 배웠다고 남에게 얘기한다면 어리석은 사람입니다. 그러니 지식도 버리고 버릴 것 다 내 버려서 버릴 망상이 없어진 상태의 번뇌장(煩惱障)이 아닌 소지장(所知障)까지 다 버리고 나면 이런 거 딱 떼어 놓고 보니 정말 참 통달무아(通達無我)입니다. 진실한 마음자리 이것은 <나>다, 이렇게 생각하면 그것도 또 불법을 아는 사람이 아닙니다. 그게 무아법(無我法)인데 그러면서 농사도 짓고 장사도 하고 참선도 하고 경전도 보고 염불도 하고 모두 하라는 것입니다. 그러니까 이렇게 통달무아하면 그게 정말 진실한 보살이다. 틀림 없이 성불해 가는 사람이다. 정말 내 제자다. 그렇게 말씀하신 것입니다. 이런 생각 없이 공연히 머리만 깍아 가지고 「중입니다.」하고 「신도입니다.」 그래봤자 정말 큰 일 납니다. 삼악도(三惡道)에 떨어집니다. 머리를 깎지 않아 껍질까지 다 깎았더라도 큰일 납니다.

① 어떻게 그 마음을 바로 머물게 하여야 하며, 어떻게 그 마음을 굴복시켜야 하오리까(云何應住 云何降伏其心): 이 대목은 얼핏 보기에는, 재三의 대승정종분(大乘正宗分)의 말씀과 같으나, 내용은 다르다. 앞에서는 단순히 어떻게 머무르고, 어떻게 수행하오리까? 하였지만, 여기의 뜻은 "어떤 사람이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었다면 진정 '나'가 없어야 하는데, '나'가 없다면 무엇이 머무르고 무엇이 그 마음을 항복시키오리까?라는 의미이다.

② 수기(授記): 원어 비야카라나(Vyakarana)의 한역. 수기(授記, 受記), 수결(受決), 수별(受別)이라고도 번역한다. 부처님이 어떤 사람에게 "장래에 깨달은 사람이 될 것이다"라고 미리 예언하는 것. 세존은 연등불에게서 '석가모니불'이 되리라는 수기를 받으셨다.

③ 석가모니(釋迦牟尼): 원어는 사카무니(Sakyamuni). 우리나라에서는 석가모니 혹은 서가모니 등으로 부르고 있으나, 일반적으로는 석가모니라고 하고 있다. 존경의 뜻으로 세존(世尊) 또는 석존(釋尊)이라고도 한다. 사카(S kya)는 종족이름이고 무니(Muni)는 성자라는 뜻이다.

석가모니는 중인도 가비라(迦毘羅; Kapila)성주인 정반왕(淨飯王; Suddhodana)의 태자로 B.C.623년 4월 8일에 룸비니 동산 무우수(無憂樹) 아래에서 마야부인을 어머니로 탄생하였다. 탄생 즉시 사방으로 7보를 걸으면서 "천상천하 유아독존"(天上天下 唯我獨尊)이라고 외쳤다고 한다. 난지 7일만에 어머니인 마야부인을 잃고 이모인 파사파제를 양모로 하여 성장했다. 어릴 때의 이름은 교답마 혹은 실달타라 했으며, 점차 자라면서 학문과 무예에 능하고 탁월하여 많은 사람들의 존경을 받았다. 선강왕의 딸 야수다라(Ya odhara)와 결혼하여 아들 라후라(R hula)를 낳았다. 석가모니는 항상 생로병사를 두고 고민의 나날을 보내다가 29세 때 드디어 출가할 뜻을 내어 성을 탈출하여 동방의 람마성(藍摩城)밖 숲속에서 속세의 옷을 벗어버리고 출가했다. 그 다음 남방으로 비야리, 마갈타를 지나 다니면서 발가바(跋伽婆), 아람가람(阿藍伽藍), 울다라(鬱陀羅) 등의 선인(仙人)을 만나 6년동안 고행을 한 끝에 금욕만으로는 아무 이익이 없음을 알고, 불타가야(佛陀伽耶;Buddhagaya)의 보리수 밑에 단정히 앉아 사유하여 마침내 크게 깨달아 부처가 되었다. 그 때 그의 나이가 35세였다. 이로부터 스스로 깨달은 교법을 널리 퍼뜨리고자 먼저 녹야원(鹿野苑)에 가서 아야교진여(阿若교陳如) 등 다섯사람을 교화하고, 그 다음에 가섭, 사리불, 목건련 등을 제도하여 교단을 조직하고, 깨달은 뒤 3년만에 가비라성 벌솔도에 돌아가서 부왕을 뵙고 친족들을 제도했다. 한편 여러나라로 다니면서 빔비사라, 아사세, 바사닉 등 여러 왕들을 교화하여 불교에 귀의하게 하였다. 그 뒤 오늘날 불교의 교조가 되어 중생제도에 일생을 바치고 북방의 구시나라가城 밖 발데하(跋提河) 언덕 사라쌍수 아래 누워 최후의 교계(敎戒)를 하고 난 후 기원전 544년 2월 15일에 80세로 열반하셨다.

④ 불토를 장엄케 하리라(當莊嚴佛土): 불국토를 장엄하는 일이 제10 장엄정토분에서 제3항의 의문으로도 말씀됐고 여기서도 말씀해서 중복되는 감이 있지만, 앞에서는 부처님이 그런 일을 어떻게 하셨는가를 말씀하신 것이고 여기서는 보리의 법을 얻을 수 없다면 누가 이런 보살행을 하겠는가 하는 내용이니, 앞에서는 얻을 것이 있으리란 집착에서 연유된 법문이고 여기서는 불국토를 장엄할 사람 즉 보살이 있어야 되겠다는 집착에서 연유된 법문이라 할 수 있다.

⑤ 무아법에 통달한 사람(通達無我法者): 무아는 원어 아나트만(An tman)의 번역어. 흔히 범부들은 우리의 몸과 마음이 상일주재(常一主宰)하도록 작용하는 영구불변의 주체를 아(我)라고 믿고 있다. 그러나 불교에서는 이런 我라는 것을 부정하여 '나'라는 실재를 인정하지 않는다. 우리의 몸과 마음은 오온(五蘊)이 가정적으로 화합하여 이루어진 것으로서 '나'라는 존재는 없는 것이라 하며 실아(實我)를 인정하지 않는다. 이것을 인무아(人無我)라고 한다. 또 흔히 범부들은 모든 법에 대해서 실아(實我)가 있고 실법(實法)이 있다고 생각하나, 실은 인연화합으로 생긴 가법(假法)이므로 따로 법이라 할 것이 없다. 이것을 법무아(法無我)라 한다. 무아법(無我法)은 내가 없다고 하는 법이니, 법 또한 없는 것이다. 따라서 만상은 법아(法我)가 있다고 하는 생각은 그릇된 생각이므로 모든 법은 전부 무아라 했다. 부처님은 무아법에 통달한 자가 참보살이라고 설하시는 것이다.

弟十八. 일체동관분(一體同觀分)

【 해 제 】

부처님의 마음자리에서 보면 일체의 현상계가 다 곧 마음 하나이므로 마음과 객관을 떼어서 볼 수 없습니다. 따라서 중생의 마음도 그 근본을 살펴보면 중생이 아니고 알고 보면 다 부처님의 마음과 같은 자리에서 나온 한마음의 일입니다. 그러므로 부처님의 다섯가지 신통도 따지고 보면 마음 하나고 중생들의 온갖 번뇌 망상도 과거심 . 미래심 . 현재심도 다 한가지 마음일 뿐이므로 하나로 봐야 한다는 뜻에서 일체동관분(一體同觀分)이라 한 것입니다.

【 본 문 】

『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 여래가 육안(肉眼)이 있느냐?』

『그렇습니다. 세존이시여, 여래는 육안이 있습니다.』

『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 여래가 천안(天眼)이 있느냐?』

『그렇습니다. 세존이시여, 여래는 천안이 있습니다.』

『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 여래가 혜안(慧眼)이 있느냐?』

『그렇습니다. 세존이시여, 여래는 혜안이 있습니다.』

『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 여래가 법안(法眼)이 있느냐?』

『그렇습니다. 세존이시여, 여래는 법안이 있습니다.』

『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 여래가 불안(佛眼)이 있느냐?』

『그렇습니다. 세존이시여, 여래는 불안이 있습니다.』

『수보리야, 어떻게 생가하느냐? 저 항하 가운데 있는 모래를 부처님이 설하신 적이 있느냐?』

『그렇습니다. 세존이시여, 여래께서는 그 모래를 말씀하셨습니다.』

『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 저 한 항하에 있는 모래수와 같이 이렇게 많은 항하가 있고, 이 모든 항하에 있는 바 모래수만큼의 불세계가 있다면 이는 얼마나 많음이 되겠느냐?』

『심히 많습니다. 세존이시여.』

부처님께서 수보리에게 이르시되,

『저 국토 가운데 있는 중생의 갖가지 종류의 마음을 여래가 다 아느니라. 무슨 까닭인가? 여래사 설한 모든 마음은 다 마음이 아니요, 그 이름이 마음이기 때문이니라. 까닭이 무엇인가 하면 수보리야, 과거의 마음도 얻을 수 없고, 현재의 마음도 얻을 수 없으며, 미래의 마음도 얻을 수 없음이니라.』

「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼∘」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼∘」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼∘」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼∘」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼∘」「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙∘」「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧爲多不？」「甚多∘世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有衆生若干種心，如來悉知∘何以故？如來說諸心，皆爲非心，是名爲心∘所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得∘」

① 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 여래가 육안(肉眼)이 있느냐?』『그렇습니다. 세존이시여, 여래는 육안이 있습니다.』 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 여래가 천안(天眼)이 있느냐?』『그렇습니다. 세존이시여, 여래는 천안이 있습니다.』 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 여래가 혜안(慧眼)이 있느냐?』『그렇습니다. 세존이시여, 여래는 혜안이 있습니다.』 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 여래가 법안(法眼)이 있느냐?』『그렇습니다. 세존이시여, 여래는 법안이 있습니다.』(「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼∘」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼∘」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼∘」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼∘」)

부처님께서 이번에는 다섯가지 눈을 가지고 물어 보십니다.

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 여래가 육안(肉眼)이 있느냐. 고기덩이 눈, 짐승같은 눈이 있느냐.』하고 물어 보십니다. 『그러하옵니다. 부처님께서도 육안이 있으시옵니다. 마야 부인의 몸에서 받아 나온 그런 육안이 우리같은 육안이 있으시옵니다.』 『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 부처님이 천안(天眼)이 있느냐.』 천당사람이 가진 눈은 땅 속도 들여다 보고 극락세계도 보고 지옥도 보고 다 보는 눈입니다. 눈앞에 구슬을 들여다 보듯이 삼천대천세계를 우리가 앞에 있는 물건 보듯이 다 보고 있습니다. 『그런 천안이 부처님한테 있느냐.』하고 물으신 것입니다. 『세존이시여, 여래께서 그런 천안이 있으십니다.』 『수보리야, 네 뜻에 어떠하냐. 여래가 혜안(慧眼)이 있느냐.』 혜안이라 하는 것은 근본 자성자리를 통달해서 일체 만법이 둘이 아닌 걸 아는 지혜의 눈입니다. 있는 것 없는 걸 다 초월해서 아공 . 법공 . 구공까지 들어가면 없는 것 조차 없어졌고 부처님도 중생도 모두 다 없어졌습니다. 그래서 오로지 자기 정신만 있어서 만법이 평등해진 근본지혜를 보는 눈을 <혜안>이라 그럽니다. 수보리존자께서 대답하십니다. 『세존이시여, 여래께서 그런 혜안이 있으시옵니다.』

『수보리야, 네 뜻이 어떠하냐. 여래가 법안(法眼)이 있느냐.』 <법안>이란 산은 물이 아니고 물은 산이 아니며 촛대는 책상이 아니고 책상은 촛대가 아니며 안경이 시계가 아니고 시계도 안경이 아닌 그런 차별상을 잘 알아서 미한 건 중생이고 깨달은 건 부처고 그런 현상계의 차별원리를 하나도 놓치지 않고 잘 아시는 밝은 눈을 말합니다. 만고 평등하여 구별이 없는 그 가운데 또 구별이 분명히 있어서 확실히 하나는 둘이 아니고 둘은 하나가 아니란 그런 걸 아는 눈을 <법안>이라 그럽니다. 그러므로 혜안으로 볼 때는 여자니 남자니 하는 구별이 붙을 데가 없고 그렇지만 현상계로 보면 남자, 여자의 확실한 구별이 있어서 육체조직부터 다른 것입니다.

우리가 종소리를 듣는 경우에도 한국 사람은 댕댕으로 듣고 일본 사람들은 강강으로 듣고 하지만 그러나 종소리는 강강도 땡땡도 아니라는 것입니다. 그러니 댕댕으로 들으면 댕댕으로 들리고 강강으로 들으면 강강으로 들리지만 그건 사실 참다운 종소리는 아니며 우리가 듣고 보는 것이 다 그렇습니다. 부처님께서는 강강도 아니고 땡땡도 아닌 참종소리, 본래의 종소리를 들으실 줄도 아시지만 또 강강으로 우리가 들은 그대로도 들을 줄 아시니 틀린 대로도 알고 안 틀린대로도 아시어서, 본체계(本體界)의 진실일여상(眞實一如相)과 현상계의 만법차별상(萬法差別相)을 다 아십니다. 그래서 수보리존자는 『그러하옵니다. 세존이시여, 여래께서 법안이 있으시옵니다.』그랬습니다.

② 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 여래가 불안(佛眼)이 있느냐?』『그렇습니다. 세존이시여, 여래는 불안이 있습니다.』(「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼∘」)

다섯가지 눈 가운데 마지막 눈인 부처님 눈(佛眼)에 대해서 물어보십니다.

『수보리랴, 네 뜻이 어떠하냐. 여래가 불안(佛眼)이 있느냐.』 『그러하옵니다. 부처님께서는 불안이 계시옵니다.』

앞에서 말한 네 가지 눈, 곧 혜안 . 법안 . 천안 . 육안을 다 하나로 합한 것을 불안이라 합니다. 쪼각쪼각이 아니고 마음이 하나이면서 그렇게 차별이 있습니다. 만법을 다 차별로 알고 차별 아닌 것도 다 아는 근본 마음은 하나이지 눈이 여럿이 달린 것은 아닙니다. 육안이 불안이고 법안이고 혜안이고 천안이지 육안은 고기덩어리고 흙으로 만들어 놓은 것인데, 그게 홀로 어떻게 무엇을 봅니까. 그러니 모두 부처님이 되어 놓으면 육안 . 천안 . 법안 . 혜안 . 불안의 5안을 다 갖춥니다. 천당 사람들의 천안도 자기 공부한 만큼 그 한계만 보이고 그 이상은 못 봅니다. 그래서 천당에도 28천의 구별이 있게 되어있습니다. 신선이 돼도 정신통일해서 어느 정도 공부만 되도 그렇고 정신통일한 사람도 그렇고 이 혜안 . 법안이 다 있기는 있는데 그 능력이 얼마 안 됩니다.

부처님처럼 철저히 깨닫고 보면 우리가 과거에 잘못 생각했던 과학이니 철학이니 종교니 심지어 불법도 팔만대장경까지도 배운 것 다 잊어버립니다. 평등청정한 자성이 본래면목(本來面目) 그대로 돌아가면 쓸데 없는 망령을 낼 필요가 없고 기억할 것도 없고 그러니 지꾸 무심해 갑니다. 중생은 꽁해서 듣기 때문에 천만년 가도 안됩니다. 꽁한 그것만 내버리면 영감이 옆에서 아무리 욕을 해도 「제욕 제 마음대로 실컷 하고 욕만 해서 시원치 않으면 마음껏 때리시오.」하고, 꽁한 것만 없으면 그만 만사태평입니다. 당장 그 자리에서 복받고 집안이 조용하고 동네가 조용하고 세계가 평탄해집니다.

그러니 이 꽁해서 이 방정맞은 놈이 이것이 버릇이 되어 가지고 문제니 이걸 두드려 부숴야 합니다. 이 꽁한 생각이 나오거든 사정 없이 쳐부셔서 이렇게 항복기심하는 것입니다. 이게 항복하는 방법이니 망상이 움직일 수 있는 버릇을 고쳐야 합니다.

중이 남이 나를 욕한다고 얼굴을 붉히며 골을 내고, 신도들이 좀 잘해준다고 그게 내 신도라고 다른 절에 가지 말라 하고 남의 법문 소리 듣는다고 샘을 하고 그러면 그것은 중 같은 것도 아닙니다. 그러니 이렇게 「응무소주 이생기심」하는 것이며 승속간에 이대로 번뇌 망상을 다스려 나가야 올바른 신도가 되고 승려가 되는 법입니다.

그러니 부처님은 제망중중(帝網重重)의 현상계가 있다고도 못하고 없다고도 못하고 하나라 해도 안 되고 여럿이라 해도 안되고 그런데 이런 제망중중의 촛대요, 시계요, 종이요, 목침이요 이런 것을 낱낱이 아시는 것이 육안이요 법안이요 그런데 이게 혜안이요 사실은 모두 불안 하나입니다. 우리 중생도 불안이 있어서 실제로는 마음 자신이 직접 보는 것입니다. 그래서 부처님께서는 『불안이 있느냐.』하시니 『그러하옵니다. 부처님께서는 불안이 있으십니다.』하신 것입니다.

③ 『수보리야, 어떻게 생가하느냐? 저 항하 가운데 있는 모래를 부처님이 설하신 적이 있느냐?』『그렇습니다. 세존이시여, 여래께서는 그 모래를 말씀하셨습니다.』 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 저 한 항하에 있는 모래수와 같이 이렇게 많은 항하가 있고, 이 모든 항하에 있는 바 모래수만큼의 불세계가 있다면 이는 얼마나 많음이 되겠느냐?』『심히 많습니다. 세존이시여.』(「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙∘」「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧爲多不？」「甚多∘世尊！」)

『수보리야, 네 마음에 어떠하냐. 여러만리나 되는 항하 가운데 있는 강 모래를 부처님께서 그걸 모래라고 설명했느냐. 설명하지 안했느냐.』 『옳습니다, 부처님은 그걸 모래라고 하셨습니다. 항하에 한량 없는 모래가 있다고 설명하셨습니다.』 『수보리야, 네 뜻이 어떠하냐. 한 항하 강 가운데 있는 모래 수만 해도 한정이 없겠는데 그 모래 수와 같은 항하강이 또 있다고 하고 그 모든 항하에 있는 모래 수와 같은 그런 부처님 세계가 있다고 하면 그 세계가 얼마나 많은 것이냐.』 『예 그 참 많사옵니다. 부처님 그건 굉장하게 많습니다.』하고 수보리가 여쭈어었던 것입니다.

④ 부처님께서 수보리에게 이르시되, 『저 국토 가운데 있는 중생의 갖가지 종류의 마음을 여래가 다 아느니라.(佛告須菩提：「爾所國土中，所有衆生若干種心，如來悉知∘)

항하사수 모래와 같은 항하사 강 이렇게 한량 없는 이 많은 강에 있는 모래 수 처럼 많은 세계 그 가운데 사는 중생들의 마음 씀씀이 그 낱낱의 심리를 부처님께서는 한 몫에 일목요연 하게 탁 보면 다 알아 내십니다. 누구는 무얼하고 누구는 어떤 생각을 하고 하는 것이 다 말로 되어 가지고 들리기도 하고 모양으로 보이기도 합니다. 마음의 근본자리에서는 생각이 말이고 음성이 생각이기 때문에 말로도 들리고 생각이 보이고 촉감처럼 느껴서도 다 아십니다. 밤에 꿈속에서 말하는 음성 그게 목소리가 아니고 마음 소리이고 생각 소리입니다. 생각 그 자체가 소리로도 들리고 또 그 생각이 냄새로도 되어 알아집니다. 생각 따라서 욕심 내서 나는 냄새가 다르고 또 진심으로 화를 내는 냄새가 다르고 그런 것이어서 한 마음이 냄새도 나고 소리도 되고 빛깔도 됩니다. 꿈을 보면 마음이 모두 눈도 되고 코도 되고 온갖 피부도 되고 동시에 코로 맡는 냄새도 되고 그럽니다.

이와 같이 중생의 마음 속에 일어나는 온갖 탐진치가 다 냄새로 되고 빛깔도 되고 소리도 되어서 다 아시게 되는데 그것이 왜 그러냐 하면 부처님께서 말한 한량없이 많은 모든 중생들의 온갖 마음은 곧 마음이 아니기 때문이라고 하십니다. 한두 중생의 마음만 해도 제팔장식(第八藏識)에 붙어서 움직이는 미세한 번뇌망상의 용심(用心)만 다 세어서 알려고 하더라고 우리 중생이 다 달려들어서 여러 겁을 센다 하더라도 다 헤아리지 못합니다. 한 사람의 마음을 완전히 분해한다는 것은 그건 곧 우주 전체의 분해가 되기 때문입니다.

만약 물질계에 대해 알고 있는 지식, 곧 우리 마음의 지적활동, 그 가운데 우리가 사는 그것이 이 지구덩이 하나만 없애 가지고 전자시대로 돌려 보내더라도 그 수가 한 없이 많을텐데 그것이 다 마음이 움직여서 만들어진 마음의 그림자입니다. 한 사람 망상만 해도 그러니 그 수없이 많은 무한 수의 우주세계에 가득찬 온갖 중생의 굵은 생각, 미세한 생각 온갖 생각을 다 안다는 것은 정말 참 불가사의입니다. 그런데 부처님께서는 이걸 다 아십니다. 그 이유를 다음에 말씀하십니다.

⑤ 무슨 까닭인가? 여래사 설한 모든 마음은 다 마음이 아니요, 그 이름이 마음이기 때문이니라.(何以故？如來說諸心，皆爲非心，是名爲心∘)

부처님께서 일체 중생의 온갖 마음을 다 아는 것은 왜 그러냐 하면 그것은 마음이 아니기 때문이라고 부처님께선 말씀하십니다. 「일체 중생이 이런 생각 저런 생각하는 건 그건 생각이 아니고 마음도 아니다. 그것을 곧 마음이라고 한다.」는 것입니다. 그게 정말 마음이 아니기 때문에 남의 마음을 알 수 있습니다. 이것도 일반적인 논법으로는 이상한 데가 있습니다. 「부처가 되면 온갖 중생의 마음 . 망상이 어떻게 돌아가는 걸 보기도 하고 모양도 나타나고 냄새로도 알고 생각으로도 알고 마음으로도 알고 남김없이 다 아시는데, 그것은 왜 그렇게 알게 되느냐 하면 그게 마음이 아니기 때문에 알 수 있다.」고 하셨으니. 「마음이 아니기 때문에 알 수 있다.」는 말씀의 조리가 어떻게 되는 것입니까. 이것은 금강경을 천독만독을 자꾸 하면 그 뜻이 풀어져서 이런데 걸리지 않게 됩니다. 그것은 온갖 생각이 아니라 물위에 떠 있는 파도나 한가지란 뜻입니다. 중생이 아무리 그 마음이 많다고 하더라도 그것은 생멸(生滅)이 있어서 가령 「여기 사람이 하나 있는데 그게 사람이 아니다.」 그러면 그것은 사람이 아니라 껍데기 그림자 사람이라는 말입니다. 그게 또 그런 사람이면서 그건 또 진실한 사람이란 말도 되고 부처란 말도 되고 그런 말이기도 합니다.

부처님께서 큰 적멸(寂滅)에 드시어 대열반(大涅槃)에 계시니까 다른 중생은 다 부처님의 대열반의 마음이 바다 위에 떠 있는 파도처럼 드러났다 꺼졌다 하는 것이며, 내 몸 위에 나타나는 현상이므로 환히 알게 되고 보인다는 것입니다. 만일 중생이 한생각도 까딱 안 하고 모두 성불해 가지고 중생제도도 하지 않은 채 보두 본연자세 그대로만 있으면 부처님도 그걸 볼 수가 없습니다. 생각이 아니고 모양도 아니고 보는 것도 아니고 아무 것도 아니니까 일체가 다 떨어진 자리를 불불(佛佛)이 서로 볼 수가 없는 자리입니다. 볼 수 있는 것, 알 수 있는 것은 벌써 어떤 형태의 존재가 일어난 것입니다. 그러므로 탐진치의 생각에 얽매인이 마음 그것은 참 마음이 아니고 마음의 그림자에 불과하기 때문에 마음이 아니라고 한 것입니다.

⑥ 까닭이 무엇인가 하면 수보리야, 과거의 마음도 얻을 수 없고, 현재의 마음도 얻을 수 없으며, 미래의 마음도 얻을 수 없음이니라.』(所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得∘」)

『그건 왜 그러냐 하면 수보리야, 일체 마음을 마음이 아니라고 한 것은 과거의 마음도 얻기 어렵고 현재의 마음도 얻기 어렵고 미래의 마음도 얻기 어렵기 때문이다.』라고 부처님께서 마지막 결론을 하십니다.

과거심이란 아까 내가 무엇을 물었을 때는 묻고 싶은 그 마음을 가지고 물었지만 그것이 지나고 나면 그 다음에는 한 번 지나가 버린 그 생각은 다시는 거두어들일 도리가 없으니 과거는 현실화할 수 없는 것입니다. 그 생각은 그 시간에 일어나서 그렇게 설명하고 다른 생각으로 넘어올 때 벌써 완전히 소멸되어 없어지고 또 다른 걸 생각하게 됩니다. 예컨대 경을 새기는 데 있어서도 한 자 한 자 새겨 내려 가면 먼저 새기던 마음은 자꾸 과거심이 되어 없어지니 그게 불가득입니다.

또 현재심도 불가득입니다. 지금 현재 이렇게 설명하는 이 마음이 한 자 한 자 새길적 마다 과거심으로 자꾸 넘어갑니다. 과거심이라 하는 경우에도 과(過)하는 생각 다르고 거(去)하는 생각 다르고 이렇게 찰라찰라 변하는 이것이 현재심입니다. 말을 열 마디 하면 생각이 열번 지나가게 되니 마치 한강 물처럼 자꾸 흘러가는 것의 연속일 뿐이어서 그 가운데 어떤 것을 한강 물이라고 지적할 수 없는 것과 같습니다. 한강에 흐르는 물은 인천 바다에 들어가느라고 흘러가는 동안 지금 잠깐 통과하는 것 뿐이고, 이것이 한강 물이라고 할 만한 물은 없는 것입니다.

이와 같이 「여시아문(如是我聞)」 첫 번부터 금강경을 쭉 읽어 보든지 강의를 해도 역시 글자 한 자 한 자를 설명할 때 마다 그 뜻이 다르므로 그걸 우리가 소위 현재심(現在心)이라고 하지만 글자마다 뜻이 다르니 천 자나 만 자나 벌써 과거로 흘러서 현재 . 과거 . 현재 . 과거로 넘어갔으므로 어느 것을 지적해서 이것이 현재라고 할만한 현재는 없이 과거로 되어 버립니다. 마음심(心)할 때도 '마음심'의 심까지 읽고난 순간 벌써 과거 마음이 됩니다. 그리고 그 다음에 생각상(想)할 차례라면 생각 상은 아직 안 나왔으므로 미래이니 <마음심>은 과거로 떨어지고 <생각상>은 미래로 남아 있고 이러다 보니까 현재는 항상 없는 겁니다. 그러므로 우리 범부가 생각하면 현재심이 있는 것으로 봤지 사실 <현재심불가득>이란 말은 지금 당장 이 마음도 잡아 쥐어 볼 수 없고 챙겨볼 수 없다는 말입니다. 왜냐하면 과이부지(過而不止), 곧 자꾸 지나가고 머물지 않으니 지나간 마음, 아직 오지 않은 마음, 금방 현전해서 자꾸 지나가는 마음이려니까 다음 생각 다음 말이 머리를 내 밀면서 붙잡을 수 없이 광선 모양으로 달아납니다. 그래서 현재심을 얻을 수가 없다고 하신 것입니다.

또 미래심(未來心)은 마음이 나오기 전이니 예컨대 유심(有心)의 두 글자를 새기는 경우에 지금 위에 있을 유(有)자를 새기고 있으면 아직 마음심(心)하는 생각이 없습니다. 그러니 미래 마음은 생기지도 않은 것이므로 그것도 붙잡을 수 없습니다.

그러므로 결국 삼세심불가득(三世心不可得), 곧 과거심 . 현재심 . 미래심의 삼세심(三世心)은 얻을 수가 없다는 것입니다.

① 오안(五眼): 오안(五眼)이란 육안·천안·혜안·법안·불안을 합한 것을 말한다.

육안(肉眼)은 중생의 육신에 갖추어져 있는 감각적 눈을 말한다. 육안은 사물의 형태나 빛깔을 구별하고 그것들을 어떤 한계안에서만 볼 수 있으며, 가까운 것을 보면 먼 것을 못 보고, 앞을 보면 뒤를 못 보고, 밖을 보면 안을 못 보고, 밝은 것을 볼 수 있으되 어두운 데의 것을 볼 수 없는, 즉 종이 한장만 가려도 사물을 올바로 보지 못 하는 부자유스러운 눈이다.

천안(天眼)은 천상세계(天趣)에 태어나거나 또는 이 세상에서 선정(禪定)을 닦아 얻는 눈으로서, 육안으로는 볼 수 없는 미세한 사물이나 먼 곳에 있는 것까지도 널리 살펴볼 수 있는 눈이며, 중생들이 미래에 태어나고 죽는 모습까지도 미리 내다볼 수 있다. 천안을 얻는 데에는 두 가지가 있다. 하나는 인간세계에서 선정을 닦아 얻는 것으로 이것을 수득천안(修得天眼)이라 하며, 또 하나는 천상에 태어남으로써 얻는 것으로 이것을 생득천안(生得天眼)이라 한다.

혜안(慧眼): 우주 사물의 진리를 인식하는 눈이다. 곧 만유의 모든 현상이 공(空)·무상(無相)·무작(無作)·무생(無生)·무멸(無滅)임을 깨달아 모든 집착을 버리고 차별적인 현상세계를 초월하는 지혜의 눈이다. 이것은 성문(聲聞)과 연각(緣覺) 등 이승(二乘)의 지혜로 얻는 까닭에 중생을 제도하지는 못 한다고 한다.

법안(法眼): 일체법을 하나로 분명하게 비추어 보는 눈이다. 보살은 이 눈으로 모든 법의 실상을 잘 알고 중생들을 제도한다고 한다.

불안(佛眼): 모든 법의 진실된 참모습(實相)을 투명하게 보는 부처님의 지혜의 눈을 말한다. 곧 우주만유(宇宙萬有)의 시방(十方)세계를 두루 자상하게 밝혀 볼 수 있는 눈이다. 이상과 같은 오안에 대해서 {대지도론} 제3권에서는, <대품반야경> 초품(初品)의 "보살 마하살이 오안을 얻고자 한다면 마땅히 반야바라밀을 배워야 한다"를 해석하여 다음과 같이 말하고 있다. 즉 "무엇인가 다섯 가지가 있는데, 육안과 천안과 혜안과 법안과 불안이다. 육안은 가까운 것은 보고 먼 것은 보지 못 하며, 앞은 보고 뒤는 보지 못 하며, 밖은 보고 안은 보지 못 하며, 낮에는 보고 밤에는 보지 못 하며, 위는 보고 아래는 보지 못 한다. 이러한 장애 때문에 천안을 구한다. 천안을 얻으면 멀고 가까운 것을 모두 보며, 전후·내외·주야·상하를 남김없이 본다. 이 천안은 화합인연생(和合因緣生)의 가명(暇名)의 물(物)은 보지만 실상은 보지 못 한다. 즉 공(空)·무상(無相)·무작(無作)·무생(無生)·무멸(無滅) 등을 보지 못 한다. 앞에서처럼 뒤도 또 그러하다. 그리하여 실상을 보지 못 하기 때문에 혜안을 구한다. 혜안을 얻으면 중생을 보지 못하고, 일이(一異)의 상을 멸하고, 모든 집착을 사리(捨離)하여 일체법을 얻지 못하는 바가 없으며 지혜가 안으로 멸한다. 이것을 혜안이라 이름한다. 단 혜안은 중생을 제도할 수 없다. 왜냐하면 분별하는 바가 없기 때문이다. 이로 인하여 법안을 구한다. 법안은 이러한 사람에게는 이러한 법을 행하여 이러한 도를 얻게 하는 즉, 일체중생 각각의 방편문을 알아 도증(道證)을 얻게 한다. 그러나 법안은 두루 중생을 제도하는 방편도를 알 수 없다. 이 때문에 불안을 구한다. 불안은 사(事)로써 알지 못하는 것이 없고, 가려진 장애가 은밀하다 하더라도 견지(見知)하지 못하는 바가 없다. 다른 사람에게 있어서는 아주 먼 것도 부처님에게는 아주 가까우며, 다른 사람에게는 유암(幽闇)인 것도 부처님에게는 현명하며, 다른 사람에게는 의심스러운 것도 부처님에게는 결정적이며, 다른 사람에게는 미세한 것도 부처님에게는 미세하지 않으며, 다른 사람에게는 심심(甚深)한 것도 부처님에게는 심천(甚淺)하다. 이 불안은 事로써 듣지 못하는 바가 없으며, 사로써 보지 못하는 바가 없으며, 사로써 알지 못하는 바가 없으며, 사로써 어려운 것이 없다. 사유하는 바가 없지만, 일체법 가운데서 항상 불안은 밝게 빛난다. 후품(後品)의 오안에 관한 의미 중에서 마땅히 널리 설해야 한다."라고 해설하고 있는 것이다.({대정신수대장경} 25, pp.305 306)

② 여래는 모든 마음을 다 마음이 아니라고 말하고, 다만 이를 이름하여 마음이라 하기 때문이니라(如來說諸心皆爲非心 是名爲心): 마음이란 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法) 등 육진(六塵)의 작용이다. 그러므로 그것은 다 허망한 것이라 할 수 있다. 세존은 과거의 마음은 포착할 수가 없고, 현재의 마음도 역시 포착할 수가 없으므로, 모든 마음을 다 "마음이 아니다"(非心)라고 하고 다만 그것을 "이름하여 마음이라 할 수 있는 것" 뿐이라고 하신 것이다. 이 분절(分節)을 {금강경오가해}에서 육조대사는 다음과 같이 풀이하고 있다. 즉 "모든 사람이 다 오안을 가지고 있는데, 마음이 미(謎)하여 가리워져 있기 때문에 사물의 실상을 볼 수 없을 따름이다. 부처님께서는 이 미(謎)한 마음을 제거하면 곧 오안이 두루 밝아지므로, 육바라밀을 닦아 실천하라고 설하셨던 것이다. 謎한 마음을 천 번 벗기는 것은 육안이요, 모든 일체 중생이 다 불성이 있음을 보고 가련한 마음을 내는 것은 천안이고, 어리석은 마음을 내지 않는 것이 혜안이고, 법에 집착하는 마음을 없애는 것이 법안이며, 아주 미세한 업장, 미혹까지 완전히 다 없어져서 밝게 두루 비추게 되는 것을 불안이라 한다. 또 육신 가운데서 법신이 있음을 볼 수 있는 것이 육안이고, 일체 중생이 반야성품(般若性品)을 가지고 있는 것을 보는 것이 천안이고, 반야바라밀이 능히 삼세(三世)의 일체법에 뛰어났음을 보는 것이 혜안이며, 일체의 불법이 스스로 다 구비했음을 보는 것이 법안이고, 모든 법의 진성(眞性)을 밝게 비춰보아 주관·객관이 영원히 제거됨을 보는 것이 불안이다."

弟十九. 法界通化分

【 해 제 】

칠보를 보시한 인연으로 받는 복덕은 인간세상이나 천상에서 받는 유위적인 복을 말하며, 이에 대해 함이 없는 절대의 복덕은 범부와 성인을 초월하는 통화의 공을 말한다. 그러나 유위(有爲)의 상대적인 복이라 하여 그것을 버리면 공행(功行)을 이루지 못하고 무위법이 비록 참되긴 하지만 그러나 그것에 기대려 하면 성과(聖果)는 증득할 수 없다. 그러니 기대지도 말고 버리지도 않는 보살만행이라야 이것이 구경의 진리이고 성불하는 법이 된다.

그러므로 이 법은 현상계와 본체계를 다 통하는 통화의 공을 얻게 된다는 뜻으로 법계통화분(法界通化分)이라 했다. (청담스님의 설법이 누락되어 종경(宗鏡)선사의 제강(提綱) 중에서 추림)

【 본 문 】

『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 만약 어떤 사람이 삼천대천세계에 가득찬 칠보로써 보시에 쓴다면 이 사람은 이 인연으로 복을 얻음이 많겠느냐?』

『그렇습니다. 세존이시여, 그 사람은 이 인연으로 복을 얻음이 매우 많겠습니다.』

『수보리야, 만약 복덕이 실다움이 있을진대 여래가 복덕을 얻음이 많다고 말하지 않으련만 복덕이 없으므로 여래가 복덕을 얻음이 많다고 말하느니라.』

「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多∘」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多∘」

① 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 만약 어떤 사람이 삼천대천세계에 가득찬 칠보로써 보시에 쓴다면 이 사람은 이 인연으로 복을 얻음이 많겠느냐?』

『그렇습니다. 세존이시여, 그 사람은 이 인연으로 복을 얻음이 매우 많겠습니다.』(「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多∘」)

『수보리야, 네 뜻에 어떠하냐. 만일 어떤사람이 삼천대천세계에 칠보를 가득 채워 모든 사람에게 그것을 다 보시했다고 하면 이 사람이 이 인연으로 해서 얻은 복이 얼마나 많겠느냐.』 『세존이시여, 이 사람이 이 인연으로 해서 얻은 복이 심히 많사옵니다.』

삼천대천이 숫자의 단위라는 것은 앞에서 말한 바 있지만 이번에는 범망경(梵網經)에 있는 백억화신불(百億化身佛)의 말씀과 견주어 설명해 보겠습니다. 삼천대천은 곧 백억이란 말인데 석가모니 한 부처님의 화신의 숫자와 같기 때문입니다.

한 부처님이 성불하시면 색구경천(色究竟天)에 세세생생으로 닦은 과보로 생긴 보신(報身)이 생깁니다. 만척이나 되는 신장에 삼이상과 팔십종호를 갖춘 <보신>이 나타나는데 인도의 석가모니 부처님은 이 <보신>의 천백억분의 하나인 회신(化身)입니다. 그런데 이런 부처님이 나시면 연꽃자리가 생깁니다. 연꽃을 불교의 이상화로 하는 데는 몇 가지 이유가 있습니다. 이 꽃은 더러운 썩은 물에서만 크지만 그 꽃과 잎은 더러운데 물들지 않으면서 향기가 좋고 활짝 깨끗하게 피는 뜻이 깊은 꽃이기 때문입니다. 다른 꽃들은 비 한 번 맞으면 다 시들게 되지만 연꽃이나 잎은 물방울을 또르르 굴려서 떨어뜨립니다. 이와 같이 연꽃은 제일 더러운데서 생겨나서 더러운데 물들지 않고 제일 고귀한 꽃으로 피기 때문에 불보살이 중생의 세계에 들어가서 그들을 구제하지만 중생들의 탐진치에 물들지 않는 이치와 같은 뜻을 지니기 때문에 불교를 상징하는 꽃으로 된 것입니다.

그래서 한 부처님이 출현하시면 색구경천 하늘에 만척이나 되는 <보신>이 생기고 연꽃 천 잎에 당신의 일천 화신을 나타냅니다. 그래서 천불의 화신을 소집합니다. 범망경(梵網經) 심지품(心地品)에 자세한 얘기가 나와 있습니다. 보신인 노사나불이 천 불의 화신에게 범망경의 보살계 십중사십팔경계(十重四十八輕戒)를 설법하시면서 이 계를 가지고 가서 천당에서부터 인간에 이르기까지 다 가르쳐 주라고 합니다. 그러면서 일천 연꽃의 천 화신불이 또 낱낱이 백억화신이 나타나서 무수한 중생들이 한량 없는 고통을 받고 있으니 어서 가서 이 법으로 구제해 주라고 합니다.

이렇게 해서 나오신 분 중의 한 분이 실달태자이시니, 일부러 발심 출가해서 육년 고행 끝에 성불하는 것도 보여 주고 실제로 그렇게 하면 되는 것이기 때문에 간절히 49년동안 가르쳐 주셨으니 이것이 방편입니다. 그래서 절에서 예불할 때에도 천백억화신 석가모니불 원만보신 노사나불이라고 하는 것이 그것이며, 이렇게 한 부처님이 한교구씩 맡는데 석가모니 부처님은 사바세계를 맡는 것입니다.

부처님의 법신자리에서 마음은 본래 무한대이어서 무한한 공간을 점령하고 있는 것입니다. 오히려 공간을 부처님 마음에 비하면 허공에 뜬 구름 한 점에 불과합니다. 이런 것을 제자들을 중생하시려니까 삼천대천세계니 아승지니 무량아승지니 하고 말씀하시게 된 것입니다. 길 가는 사람에게 물 한 그릇만 떠 줘도 큰 복이 되는데 이렇게 많은 천백억 세계를 보물을 가득 채워서 보시했으니 그 복은 말할 것도 없습니다.

② 『수보리야, 만약 복덕이 실다움이 있을진대 여래가 복덕을 얻음이 많다고 말하지 않으련만 복덕이 없으므로 여래가 복덕을 얻음이 많다고 말하느니라.』(「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多∘」)

『수보리야, 보배를 아무리 많이 가지고 중생을 위해 썼다고 하더라도 그것은 물질적인 복덕이니 그것은 절대적인 복덕이 될 수 없고 마음의 복이 될 수 없다. 물질은 거짓된 것이고 마음의 그림자이므로 물질에 끄달린 복은 엄격한 의미에서는 복이라 할 수 없는 까닭이다. 그러니 수보리야, 만일 그 복이 참으로 있는 것이라면 내가 복덕이 많다고 말하지 않을 것이다. 이 복덕이 없는 것이기 때문에 내가 복덕이 많다고 하느니라.』하셨습니다. 이 말씀은 위 제팔 의법출생분(依法出生分)과 제십일 무위복승분(無爲福勝分)에서도 설명한 바 있습니다.

그러면 참말로 있는 복덕이 뭘 가리키는 뜻입니까. 키가 작다 하면 크다 작다 하는 생각에 떨어지는 것이고 많다 적다 하면 우리는 많다 적다는 생각에 그만 구속이 되어 머리가 자꾸 안 돌아갑니다. 여기 많다는 말은 안 많다는 말이고 작다는 말은 크다는 말이고 실제가 그런 것입니다. 복덕이 실로 있는 것이라면(若福德有實)하는 뜻은 「불생불멸(不生不滅)하는 복덕일진댄」 그런뜻입니다. 불생불멸하는 그런 자기 마음이 복이지 진복(眞福)은 복이라고 할 수 없으니 많다 적다는 말도 못합니다. 그래 놓고는 「그 복덕이 없는 것이기 때문에 또 복덕이 많다고 한다.」하셨으니 앞에 말씀과 전혀 반대로 모슨된 말씀입니다.

그런데 정반대이면서 같은 말씀입니다. 「복덕이 참말로 있는 복덕이라면 그게 정말 불생불멸하는 복이니까 그것은 진복(眞福)이고 그 진복은 내 마음 밖에 없고 자성자리는 어떻게 많다고 말할 수 없는 것이니 복덕이 없는 것이기 때문에 그래서 많다고 한다.」 그런 말씀이 얼른 껍데기 보면 그 뜻이 금방 이랬다 저랬다 하시는 말씀같지만 정말 복덕이 아닌 복덕은 진복이고 자성자리이므로 많다고 할만도 한 것입니다. 이 복은 불생불멸하는 복이고 많다 적다를 초월한 복이며 항상 할 수 있는 복이니 많은 복입니다. 그러므로 많다는 말은 많다고 할 수 없는 많지 않다는 말입니다.

그러므로 이 복은 쌀가마니나 돈보따리처럼 있고 없는 것도 있는 복이 아니라 정말 이런 복덕이 없는 자성자리 입니다. 지금 말 듣고 말 하는 이 자리, 온 우주의 주인공 자리, 그게 참복덕이지 복덕이 아니면 그런 게 없는 것입니다. 그러니 그것은 정말 복덕이 많다고 할 만하다는 뜻입니다.

① 삼천대천세계를 가득 채울만한 칠보로써 보시를 한다면(滿三千大千世界七寶 以用布施): 이 비유구절은 금강경 도처에서 볼 수 있다.

즉 제8 의법출생분(依法出生分)의 "만일 어떤 사람이 삼천대천세계를 가득채울만큼 칠보로써 보시를 한다면 이 사람이 받을 복덕이 정녕 많다고 할 수 있겠는가, 아니겠는가(滿三千大千世界七寶以用布施 是人所得福德 寧爲多不···", 제11 무위복승분(無爲福勝分)의 "만일 항하의 모래수 만큼이나 삼천대천세계에 가득찬 칠보를 가지고 그것으로 보시를 한다면(以七寶 滿爾所恒河沙數 三千大千世界 以用布施) ···", 제13 여법수지분(如法受持分)의 "저 항하의 모래만큼처럼 몸이나 목숨으로 보시를 한다면(以恒河沙等身命布施)···", 제15 지경공덕분(持經功德分)의 "초일분에 항사의 모래만큼을 몸으로써 보시하고(初日分 以恒河沙等身布施)···", 제19 법계통화분(法界通化分)의 "만일 삼천대천세계를 가득 채울만큼 칠보로써 보시를 한다면(滿三千大千世界七寶以用布施)···", 제24 복지무비분(福智無比分)의 "만약 삼천대천세계 가운데 있는 모든 수미산왕만한 칠보를 가지고 어떤 사람이 보시를 한다면(若三千大千世界中 所有諸須彌山王如是等七寶聚 有人持用布施)···", 제28 불수불탐분(不受不貪分)의 "만일 항하의 모래만큼과 같은 칠보를 가지고 보시를 한다면(以滿恒河沙等世界七寶持用布施)···", 제32 응화비진분(應化非眞分)의 "만일 무량아승기세계를 가득 채울만한 칠보를 가져다가 보시를 한다면(以滿無量阿僧祇 世界七寶 持用布施)···" 등등이 바로 그것이다.

第二十. 이색이상분(離色離相分)

【 해 제 】

모든 부처님은 다 무위법을 증득했기 때문에 부처라 하는 것이고 상호를 성취했기 때문에 부처라 하는 것은 아닙니다. 그것은 마치 거울이 아무런 티도 없어서 모든 물건을 비칠 수 있는 이치와 같이 여래의 법신은 필경은 육신이 아닌 것이며 따라서 상호로 알 수 없는 것이기 때문입니다. 그러나 이 상호 두가지가 부처 아닌 것도 아니어서 법신을 여읜 것도 아니므로 여래는 색신이 아니라 법신이란 뜻으로 「색신이 아니라」했고 또한 색상이 없는 것도 아니므로 『이름을 구족할 색신 . 구족할 제상이라 한다』고 하셨던 것이니 색상을 여읜 법신의 여래를 말씀한 대문이란 뜻으로 이색이상분(離色離相分)인 것입니다.

【 본 문 】

『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 부처를 가히 구족한 색신으로써 볼 수 있겠느냐?』

『아닙니다. 세존이시여, 여래를 마땅히 구족한 색신으로써 볼 수 없습니다. 왜냐하면 여래께서 설하신 구족한 색신은 곧 구족한 색신이 아니고 그 이름이 구족한 색신입니다.』

『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 여래를 모든 상이 구족한 것으로써 볼 수 있겠느냐?』

『아닙니다. 세존이시여, 여래를 모든 상이 구족한 것으로써 볼 수 없습니다. 왜냐하면 여래께서 설하신 모든 상의 구족함이 곧 구족이 아니고 그 이름이 모든 상의 구족함입니다.』

「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見∘何以故？如來說具足色身，卽非具足色身，是名具足色身∘」「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見∘何以故？如來說諸相具足，卽非諸相具足，是名諸相具足∘」

① 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 부처를 가히 구족한 색신으로써 볼 수 있겠느냐?』

『아닙니다. 세존이시여, 여래를 마땅히 구족한 색신으로써 볼 수 없습니다. 왜냐하면 여래께서 설하신 구족한 색신은 곧 구족한 색신이 아니고 그 이름이 구족한 색신입니다.』(「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見∘何以故？如來說具足色身，卽非具足色身，是名具足色身∘」)

『수보리야, 네 뜻이 어떠하냐, 부처님은 가히 구족색신으로 볼 수 있느냐. 32상과 80종호가 구족한 그런 색신으로 부처님을 볼 수 있느냐.』 『아니옵니다. 볼 수 없습니다. 부처님은 거룩한 몸의 구족한 모습으로는 볼 수 없는 것이 옵니다. 왜 그러냐 하오면 여래께서 구족색신이라고 설명하시는 것은 곧 그게 구족색신이 아니기 때문이옵니다. 아무리 부처님이 거룩하셔서 눈썹사이에 백호상(白毫相) 금빛으로 된 몸이나 머리 위에 열 길의 광명이 항상 따라 있는 등의 거룩한 32상이나 80종호는 그것은 오직 육체적인 것이고 현상적인 것으로 구족한 게 아닙니다. 그렇기 때문에 그걸 구족색신이라 말씀하신 것이옵니다.』

그것은 물질로 있는 것이고 환으로 있는 것이므로 그런 내용은 참으로 구족한 게 아니고 이 말 듣는 이 마음자리만이 참다운 것입니다. 그러므로 물질적인 환으로 부처님을 보려고 해선 안됩니다. 부처님께서 구족색신이라고 설명하신 것은 그게 사실로 있는 구족색신이 아니고 불생불멸하는 구족색신이 아니므로 아무리 부처님의 몸일지라도 물질적 요소를 갖추면 있고 흩어지면 없고 그런 것입니다. 부처님의 법신(法身)만이 상주불멸(常住不滅)하고, 보신(報身)이나 화신(化身)은 다 우리 중생 몸뚱이나 한가지로 생멸합니다. 그러니 환으로 봐서도 그렇고 모양으로 설명되는 것은 상주하는 것이 아니라 무상의 존재이므로 그런 것으로는 부처님 비슷한 것도 볼 수 없습니다.

② 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 여래를 모든 상이 구족한 것으로써 볼 수 있겠느냐?』

『아닙니다. 세존이시여, 여래를 모든 상이 구족한 것으로써 볼 수 없습니다. 왜냐하면 여래께서 설하신 모든 상의 구족함이 곧 구족이 아니고 그 이름이 모든 상의 구족함입니다.』(「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見∘何以故？如來說諸相具足，卽非諸相具足，是名諸相具足∘」)

수보리야, 네 뜻에 어떠하냐. 여래를 가히 구족제상으로 볼 수 있느냐.』 아까는 몸뚱이를 말한 것이고 이것은 어떻게 묘하게 생긴 온갖 모양으로 여래를 볼 수 있겠느냐는 뜻이니 이것은 좀더 자세히 구체적으로 뜯어 보는 것을 말합니다. 이에 수보리존자는 『안될 말씀이옵니다. 여래를 구족제상으로는 볼 수 없사옵니다. 왜 그러냐 하오면 부처님께서 눈은 어떻고 코는 어떻고 살결은 어떻고 손가락 발가락은 어떻고 낱낱이 모두 설명을 하셨는데 그런 구족상이란 참말로 있는 구족상이 아니옵니다. 참말로 눈이라고 할 만한 눈이란 없습니다. 부처님께서 말씀하신 그렇게 생긴 눈은 없고 그렇게 생긴 얼굴이라는 것도 없사옵니다. 그런걸 구족한 상이라 하옵니다.』

그렇게 별로 오래지 않은 왜정 때 환량으로 잘 놀고 하던 분이 출가했는데 이 이는 저녁 9시가 되어 잠자리에 눕기만 하면 손바닥으로 방바닥을 치면서 밤새도록 노래를 부릅니다. 육자배기도 하고 온갖 노래를 밤새도록 하는데 아침에 깨어나면 아무것도 모릅니다. 그런 것도 심리학적으로 전부 이해될 수 있을 겁니다. 이건 전혀 의식적으로 하는 게 아닌데 몸뚱이 저 혼자는 그렇게 못합니다. 이와 같이 부처님의 몸이 아무리 거룩해서 광명이 나고 금빛으로 빛난다 하더라도 부처님의 육신 그것은 물질에 불과하고 허깨비 그림자에 불과한 것이니 그러므로 그 색상(色相)을 가지고 부처님을 볼 수는 없다고 하신 것입니다.

또 중생들은 색상에만 떨어질 뿐만 아니라 과학이니 철학이니 종교니 하는 법에도 걸립니다. 그래서 「아뇩다라삼먁삼보리라 할 수 없는 그런 것을 아뇩다라삼먁삼보리라 한다」하면 중생들은 그 말에 떨어지기 때문에 그 말에도 떨어지지 말라는 것입니다. 겉 모양이 좋다고 눈에 걸려 넘어지고 귀에 걸려 넘어지고 맛에 걸리고 몸에 걸리고 전부 이럽니다. 그래서 자꾸 같은 말씀을 되풀이 하십니다. 우리의 신념 . 사상이 확고부동해지고 어떤 방해에도 걸리지 않도록 하시려는 것입니다. 술 보면 마시고 싶은 사람은 벌써 술에 걸린 사람이고, 남녀끼리 서로 만나면 좋아지고 싶은 사람은 여자한테 걸린 사람이니 그러면 그 마음에 벌써 애착이 있어서 인과가 있는 사람이므로 인과를 초월한 무괘애(無 碍)가 아닙니다. 술에도 밥에도 옷에도 남자한테도 여자한테도 명예에도 돈에도 무엇에도 뜻이 없고 세상 만사에 뜻이 없는 것이 그게 무괘애입니다. 이것을 잘못 해석해서 고기 생기면 고기 먹고 안 생기면 억지로 먹으려고 할 것도 없으며, 술도 생기면 마시고 안 생기면 안 먹고 이런 것을 무괘애라는 사람이 있습니다. 그것은 부처님한테 하면 말씀이 됩니다. 부처님께서는 이게 먹은 게 안 먹은 거고 사람을 죽여도 죽인 게 아닙니다.

그러니 화엄경(華嚴經) 53 선지식 가운데 어떤 보살은 국왕인데 선재동자가 그분을 한 번 만나 보니 아주 폭군이 돼 가지고 말 한마디만 잘 못해도 목을 베고 하루에도 수백명을 죽이는 겁니다. 그래서 선재동자가 보니 도무지 선지식이 아닌 것 같아서 「아무래도 마귀굴로 내가 잘못 찾아왔구나.」하고 의심하다가 먼저 선지식으로부터 「그렇게 의심하지 말고 어서 들어가서 법을 물으라.」는 당부를 재차 듣고 할 수 없이 들어가서 절을 하고는 법문을 청했습니다. 그리하여 한량 없는 무량삼매를 깨달을 수 있는 큰 법문을 들었습니다. 그래 놓고 보니 참말로 선지식임을 깨닫고는 「그 중생 제도하는 데 가지가지 방법이 있겠지마는 어째서 보살님께서는 그렇게 사람을 쉽게 죽여야 되겠습니까.」그러니까 그 보살님이 웃으면서 「너 그렇게 생각하지 말라. 내가 살인 안 하는 사람이다. 내가 금생 뿐 아니라 내생에도 과거에도 백천만생을 돌아다녀도 개미 한 번 밟아 본 적이 없느니라.」 「그러면 지금 이렇게 살생을 하시는 이것은 무엇입니까. 일년만 해도 사람이 여러 수십만명이 죽는데 그래도 안 죽였다 하시면 되겠습니까.」 「그것은 네가 잘 몰라서 그렇지 이것은 모두 내 화신이다. 내 화신이 남의 집 아들로 태어났고 딸로 태어났고 그래서 80년전에 태어나서 지금 80세가 된 것도 있고 그러하니라.」

시간 . 공간을 초월한 자리니까 그 보살님으로 봐서는 지금 곧 하고 앉아 있는 건데 우리가 보기에는 남의 집 아들이 80년 되었으니까 역사적 사실인 것처럼 보입니다. 그러니 그 보살이 그렇게 화신을 보내서 역사적인 인간이 되어가지고 일만 저지릅니다. 부모한테 불효하고 국가에 위법하고 탐진치 해탈 안 하면 그걸 잡아다가 사정 없이 목을 베어 버립니다. 그렇게 해서 중생들이 비린내나는 피가 푹푹 쏟아지는 것을 보도록 만들은 눈가림입니다. 그러니 이게 다 환입니다.

불 보살님 경계에서는 이와 같이 마음이 색상(色相)을 다 떠나 있기 때문에 육신이나 현상계를 자유자재로 전능하게 할 수 있습니다. 그것은 다 색상이 아닌 말 듣고 생각하고 하는 주체, 마음자리인 법신을 확실하게 깨달아서 성취했기 때문입니다. 그러므로 여래를 참으로 본다는 것은 곧 자기의 법신을 깨닫지 않으면 안 되는 것이며 32상 80종호(種好)를 가지고 알 수 없으니 그것은 법신의 그림자이고 마음의 환이기 때문입니다.

① 색신을 다 갖추고 있다(具足色身), 모든 상을 다 갖추고 있다(具足諸相): "색신을 다 갖추고 있다"고 함은 부처님의 체질에서 보통 사람보다 더욱 잘 생긴 부분 여든 가지를 골라서 이르는 말이고, "모든 상을 다 갖추고 있다"고 함은 부처님의 체질에서 특수하게 뛰어난 부분 서른 두 가지를 골라서 이르는 말이니, 이 색신과 상을 합쳐 상호(相好)라 한다.

弟二十一. 비설소설분(非說所說分)

【 해 제 】

여래는 육신으로 있는 것이 아니므로 어떤 모양으로 볼 수 없고 여래의 법은 생각으로 헤아려 알 수 없는 법입니다. 이렇게 말이 아니고 설명할 법도 없는 것인데, 중생을 제도하기 위해 거짓으로 가정을 해서 법을 설하시어 팔만 사천 법문을 하십니다. 그러나 이 설법은 설법하시는 주체인 부처님도 공하고 설하는 내용인 법 자체도 또한 공한 것이니 설법하는 말씀의 실체가 또한 공한 것이고 내지는 설법의 대상인 중생도 역시 공의 도리로 이끌어 오기 위한 대상이어서 부처님의 설법은 종일 말씀하셔도 한 말씀도 하신 것이 아니며 사십구년 설하신 것이 한 마디의 설법도 아닙니다.

그러나 아무 설할 것도 없는 공한 자리에만 주저 앉아서 중생제도도 안 하고 설법도 안 하면 소승이고 역시 집착입니다. 그러므로 부처님은 한 마디의 설법도 없는 자리에서 큰 자비심으로 말이 아닌 말로 설법하신다는 뜻으로 비설소설분(非說所說分)이라 한 것입니다.

【 본 문 】

『수보리야, 너는 여래가 이런 생각을 하되, 「내가 마땅히 설한 바 법이 있다.」고 이르지 마라. 이런 생각을 하지 말지니, 무슨 까닭인가 하면 만약 사람이 말하길 「여래가 설한 법이 있다」고 하면 이는 곧 부처님을 비방함이니라. 능히 내가 설한 바를 알지 못한 연고니라. 수보리야, 설법이란 것은 법을 가히 설할 것이 없음을 이름하여 설법이라 하느니라.』

그때에 혜명 수보리가 부처님께 사뢰었다.

『세존이시여, 자못 어떤 중생이 미래세에 이 법 설하심을 듣고 믿는 마음을 내겠습니까?』

부처님께서 말씀하시되,

『수보리야, 저들은 중생이 아니며 중생 아님도 아니니, 무슨 까닭인가? 수보리야, 중생 중생이라 함은 여래가 설하되 (본래로) 중생이 아니고 그 이름이 중생이니라.』

「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法∘莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，卽爲謗佛，不能解我所說故∘須菩提！說法者，無法可說，是名說法∘」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有衆生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非衆生，非不衆生∘何以故？須菩提！衆生，衆生者，如來說非衆生，是名衆生∘」

① 『수보리야, 너는 여래가 이런 생각을 하되, 「내가 마땅히 설한 바 법이 있다.」고 이르지 마라. 이런 생각을 하지 말지니, 무슨 까닭인가 하면 만약 사람이 말하길 「여래가 설한 법이 있다」고 하면 이는 곧 부처님을 비방함이니라. 능히 내가 설한 바를 알지 못한 연고니라. 수보리야, 설법이란 것은 법을 가히 설할 것이 없음을 이름하여 설법이라 하느니라.』(「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法∘莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，卽爲謗佛，不能解我所說故∘須菩提！說法者，無法可說，是名說法∘」)

부처님께서 하시는 설법은 결정된 법이 있어서 설법하시는 것이 아니니, 곧 설법 없는 가운데 불생불멸하는 법, 참으로 진실한 법을 말씀하시지만 그 설법하는 법의 내용이 객관적으로 따로 있는 것이 아닙니다. 곧 설명할 수 있는 법이기 때문에 말씀하시는 것이 아닙니다. 그래서 부처님께서 수보리존자에게 말씀하시기를 『수보리야, 너는 여래가 이런 생각을 한다고 말하지 말라. 곧 여래가 「내가 중생들을 제도하기 위해 팔만대장경을 설법했도다」하는 생각을 하리라는 말도 하지 말고 그런 생각도 하지 말아야 한다. 왜냐 하면 어떤 사람이 「여래께서 참 거룩한 진리의 감로법문(甘露法門)을 우리에게 많이 해 주셨다」고 말하는 자가 있다면 이것은 곧 부처님을 비방하는 것이니 여래의 법문의 뜻을 모르는 사람이기 때문이로다.』

우리가 지금까지 금강경을 배워 오는데 아공 . 법공 . 구공이 있어서 「깨달았다 알았다」하는 생각이 붙어 있으면 똑 떨어진 적멸(寂滅)이 아닙니다. 구공이 된 적멸자리는 설법으로 할 수 없는 진리이고 보니 불법을 못 설(說)한 것입니다. 또 생노병사가 있다고 했지만 그것도 참말로 있는 게 아니니 거짓말이고 소승법을 말씀하셨지만 그게 다 설법했다고 할 수 없는 것이며 임시로 가정(假定)을 해서 설명한 것에 불과 합니다. 말로도 어떻게 할 수 없고 글로도 어떻게 표해 볼 수 없는 것, 참으로 있는 이것 하나, 말 하고 말 듣는 이 자리 이것 하나 설명하려고 하는 것입니다.

그런데 중생들은 이것이 먼 데 어디 높은 데 있는 것같이 그런 생각을 가지고 있기 때문에 그런 것 같은 데서부터 설법을 시작하려니까 생로병사도 있고 소승법도 있는 것처럼 말씀이 된 것 뿐입니다. 그래서 차차 제 지식을 내어 버리게 하는데, 그러니까 「이게 옳은 것이구나.」하는 관념이 남게 됩니다. 그래서 처음에는 체(體)니 용(用)이니 하여 본성 자리인 체는 불생불멸하고 용은 생멸하는 현상계인 것처럼 설명해 놓으신 데도 있습니다. 그러나 나중에는 체가 용이고 용이 체고, 또 체가 체가 아니고 용이 용 아닌 것으로 전부 떼어 버리는 설법을 하십니다. 그래서 이제 까지 설명해 놓은 것이 모두 턱도 안 닿는 것으로 하여 중생들의 이런저런 소견을 다 떼어 버리고 마지막에는 불경도 덮어 버리고 '배고프면 밥 생각하고 밤이면 자고 낮이면 깨어나고 하는 이게 대체 무엇인가. 알고 생각하는 것이 확실히 내가 하는데 이게 무엇인가. 온갖 생각 온갖 지식을 무한히 내는 니것이 무엇인가. 이것이 참으로 나의 진면목일 것인데 이것이 무엇인가.'하는 이것밖에 안 남게 됩니다. 이제까지 보고 듣던 것 우리한테는 쓸데없는 것이고 거짓말이라는 것을 다 알아서 과학이니 철학이니 종교니 뭐니뭐니하는 것들은 일체가 다 정리되고 오직 「이것 하나」 깨칠 때까지는 다른 생각은 하나도 없습니다. 이것 하나만 깨치면 사람 할 일 다한 것이고 근심 . 걱정 생로병사 다 없어져서 마음 턱 놓고 낮잠 한 번 자도 됩니다. 그러기 전에는 큰 문제가 남아 있으니 낮잠 한 번 잘 수도 없고 배고프다고 음식 찾을 수도 없습니다. 우리 몸뚱이는 아무리 건강하더라도 소용 없는 일이니 오늘 가다가 죽을는지 내일까지 꼭 산다고 믿는 것은 어리석은 사람입니다.

그러므로 부처님의 자리에서는 법을 설한 것이 없으므로 『법을 설했다는 것은 없는 법을 말한 것 뿐이니 이것을 설법이라고 이름하느니라.』라고 말씀하셨던 것입니다. 설법해 볼 수 없는 이런 내용을 일러 주기 위해 사십년 동안 설법하신 뒤에 이 금강경을 말씀하셨는데, 부처님 당시의 대제자들은 근기가 다 수승한 분들이고 사십년을 배우고 닦은 분들이므로 부처님의 말씀을 십분 다 알아들었지만 오늘날 우리들은 근기가 나약할 뿐만 아니라 짧은 시간에 로켓처럼 달리다 보니 같은 말을 물어도 막히고 비슷한 경문이 나와도 설명을 듣고 보면 별것도 아닌데 그 뜻을 곧 알 수 없는 것은 말에 따라다니고 글에 따라다니기 때문입니다. 말도 아니고 글도 아니고 생각도 아닌 마음 자리에서 보면 설법할 것도 없는 자리입니다. 그렇다고 해서 중생을 위해 설법도 안 하면 아무 것도 안 하는 데 떨어진 것이고 공(空)에 떨어진 것이며 소승이 됩니다. 그러므로 설할 것 없는 법을 대비심을 일으켜서 설법하는 것을 설법이라고 이름한다는 것입니다.

그때에 혜명 수보리가 부처님께 사뢰었다. 『세존이시여, 자못 어떤 중생이 미래세에 이 법 설하심을 듣고 믿는 마음을 내겠습니까?』 부처님께서 말씀하시되, 『수보리야, 저들은 중생이 아니며 중생 아님도 아니니, 무슨 까닭인가? 수보리야, 중생 중생이라 함은 여래가 설하되 (본래로) 중생이 아니고 그 이름이 중생이니라.』(爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有衆生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非衆生，非不衆生∘何以故？須菩提！衆生，衆生者，如來說非衆生，是名衆生∘」)

그때 수보리존자님이 부처님께 사뢰어 말씀하시기를, 『세존이시여, 이 다음 말세에 사는 중생들이 그 업장이 두터워서 자성자리를 엿보기 어려울 터인데 이런 어려운 법을 듣고 신심을 낼 수 있겠습니까. 부처님께서 많은 법문을 가정을 해서 해 주셨지만 부처님의 마음자리에서 보면 한 법도 설명하신 일이 없다는 이런 말씀을 듣고 신심을 내겠습니까.'라고 여쭙니다. 이에 부처님께서는 수보리에게 말씀하시기를, '말세중생들이 비록 두터운 번뇌 . 망상 속에 살고 탐 . 진 . 치 삼독에 심히 취해 있긴 하지만 그러나 그들은 중생이 아니고 중생이 아닌 것도 아니다. 중생이 아닌 것도 아니라 함은 중생이란 말도 아니고 중생이 아니란 말도 아니어서 중생이 아니라고 할 수도 없다. 왜냐 하면 중생이다 중생이다 하지만 여래는 중생이 아닌 것을 중생이라고 이름을 붙이는 것이기 때문이니라.』고 하셨습니다.

화엄경에 나오는 선재동자가 오십삼 선지식을 찾아다니며 법문을 듣고 배울 적에 어떤 선지식은 폭군이 되어가지고 하루에도 수백명씩 죽이고 그렇지만, 이것이 다 참으로 중생을 죽이는 것이 아니라 중생의 마음을 일깨워 주기 위해 자기의 화신(化身)을 미리 나투어서 그 나라의 중생으로 태어나게 했다가 가혹한 벌을 주어 보이십니다. 중생들이 탐진치 삼독에 깊이 중독되어서 좀처럼 빠져나올 생각을 내지 않으므로 보살님네들이 여러 가지 방편을 가지고 중생들의 마음을 일깨워 줍니다.

이런 방편을 베풀지 않고는 아무리 법당 지어 놓고 금강경 강의한다고 해 봐야 잘 안 옵니다. 그래서 먼저 이 세상의 현실이라는 것은 허망한 것이고 이 몸뚱이는 믿을만한 것이 못된다. <참다운 나> . <주인공>을 찾지 않고서는 정말 안심할 수 없구나. 이대로는 안 되겠구나 하는 마음부터 넣어 준 뒤에 불법을 들려 줘야 들어 갑니다. 그렇지 않고는 욕심 하나로만 꽉 차 있는 그 마음 그대로 놓아 두고서는 아무것도 안됩니다.

그래서 보살님들이 아무 생각없이 만사에 뜻이 없는 가운데 아무 할 일 없고 말할 것도 없지만 중생을 위하기 때문에 이렇게 힘들여 일러주고 중생을 제도하고 그럽니다. 아무 것도 없이 법문 좀 해달라고 그러면 말해주고 하지만 누가 와서 나한테 법을 배워 갔거니 하는 것도 없습니다. 매일 와서 법문 듣고 그래도 그 선지식은 어떤 사람인지 처음 배우러 온 것같이 그렇게 됩니다. 아무 생각없이 하기 때문입니다. 우리도 그렇게 해 보면 당장 되는데 저 사람이 지금 나한테 쓸모 없을 사람인가 쓸모있을 사람인가 그걸 자꾸 점검을 해 가지고 보니까 얼굴이 익어집니다. 서울역에 하루 십만명이 내려도 아무 생각 없이 보면 한 사람의 얼굴도 모르게 됩니다. 중생들은 그 많은 남녀 노소를 낱낱이 따져서 저건 좀 잘났다, 저건 아주 잘났다 저건 좀 못났다, 낱낱이 따져서 보내지 그냥 통과시키지 않습니다. 그것은 모두 식 . 색(食色) 두 가지 욕심이 머리에 차 있기 때문애 그럽니다. 그래서 애착이 많은 사람, 가령 음심(淫心)이 많은 사람은 제 눈에 좀 드는 사람이 있으면 며칠까지 그만 얼굴이 환히 나타납니다. 「아 그 처녀 잘났더라. 그 총각 잘 났더라.」해서 그만 사 . 오일씩 일주일을 눈을 감아도 환히 알게 됩니다. 백년이 지나서 만나도 「아이고 그 사람이로구나.」 그렇게 됩니다.

그런데 아무 생각 없이 보면 금방 만났다 돌아서 가지고도 또 처음 인사합니다. 그러니까 한 절에서 삼년이나 같이 공부하고는 바랑 짊어지고 간다고 서로 떠나서 그 밑의 마을에 가서 만나면 처음 만난 사람처럼 초면인사를 하는데 그것은 공부를 열심히 한 사람은 그렇게 됩니다. 그래서 세속 선비들에게 공부하는 이가 욕을 먹는 수가 많습니다. 그렇지 않은 사람처럼 생겼더니 그 뒤에 일년 뒤에 가서 만나 보니까 영 모른체 하더라는 겁니다. 그러니 공부하는 사람들이 무심한 마음을 배우다 보니 그렇게 되는 것인데 이런걸 이해하지 못하는 세속 사람들은 중이 음흉해서 그렇다고 욕하는 수도 있습니다. 공부 한참 하는 사람들끼리는 무심 공부에만 열중하다 보면 하루에도 한 두서너 시간씩 서로 법담(法談)을 주고 받고 얘기한 사람도 다른 절에서 여러 사람 가운데 만나면 어디서 보긴 본 것 같은데 어디 있는 사람인 줄 모르겠다고 어리벙벙해집니다. 두 사람이 다 그러면 다행이겠는데 한쪽 사람은 그렇지 못할 경우엔 저하고 얼마나 말을 많이 하다가 니제 겨우 열흘도 못 됐는데 「어디서 보긴 봤는데 어디 삽니까.」하고 물으니 거짓말하는 것처럼 「사람이 그렇게 될 수 있는가」하고 웃습니다.

그러니 이런 경지가 돼야 공부가 될 수 있지 그만 사사건건 걸려 가지고 칠전팔도(七顚八倒)로 이리 엎어지고 저리 자빠지고하면 그런 사람은 공부가 좀 어렵습니다. 그렇더라도 이제 탁 끊어 버리면 끊어집니다. 마음이 굳기만 하면 결정법이 아니고 잠깐 생각을 길들여서 업으로 그렇게 된 것이므로 한 생각 없이 청룡도를 내어서 딱 끊어 버리면 끊어집니다. 그런 애착이 남녀간에 비교적 여성들이 남자들 보다 더 합니다. 그래서 여자는 남자보다 더 많은 오백계를 받습니다. 애기 낳아 키우는 것만 보아도 남자의 천배만배나 됩니다. 남자에게 애기 낳아서 키우라면 다 도만가고 하지 못할 겁니다. 그래서 성불하려면 먼저 남자가 돼야 한다고 했습니다. 그러니 여자도 마음씨를 대범하게 해야지 너무 간을 내어 먹일 듯이 그렇게 하면 안됩니다.

그러므로 아무리 말세중생이 독한 탐진치에 취해서 제 정신을 못차리고 욕심으로만 산다고 하지만 무심한 본 마음자리가 있는데 그 마음이 미해 가지고 지독한 중생놀음을 하는 것 뿐입니다. 부처님께서 보실 때는 중생들이 중생놀음 하는 짓거리는 다 술 취한 주정뱅이 노름으로 보십니다. 술이 좀 덜 취한 중생도 있고 아주 곤드레만드레로 취한 사람이 있는가 하면 또 독주를 마시고 취한 사람, 좋은 고급 술을 마시고 취한 사람도 있어서 그 취한 모양과 정도가 다른 것 뿐입니다. 그러나 많아 취한 사람이나 좀 덜 취한 사람이나 술만 깨어서 제 정신을 차리면 다 멀쩔한 사람이 됩니다.

이와 같이 말세 중생을 술이 아주 심하게 취한 사람에 비할 수 있으니, 술이 취했다고 사람이 아닌 것은 아닌 것 처럼 중생들도 탐진치 삼독주(三毒酒)에 취해 있는 부처고 보살일 뿐이니 이름만 중생이라고 지었을 뿐이지 불보살과 조금도 다를 것이 없는 것입니다. 그러므로 그 술만 깨면 곧 설한 사람으로 되고 부처가 되는 것이므로 말세중생도 중생이 아니라 한 것입니다. 제육 정신희유분(正信希有分)에서 같은 얘기가 나왔고 여러멉 중복된 얘기이므로 여기서는 이만 생략합니다.

① 내가 말하는 그 뜻을 잘 이해하지 못 하는 것이기 때문에(不能解我所說故): 이것은 마치 제6 정신희유분(正信希有分)의 "진실한 믿음의 마음을 낼 수 있겠읍니까(生實信不)"라는 말씀과도 비슷한데, 전자의 것은 相에 머무르지 않는 보시를 믿을이가 없겠다는 의미이고 여기서의 것은 부처님의 본질과 설법의 정의에 대한 풀이를 믿기 어렵겠다는 뜻이다.

② 법을 설한다고는 하나(說法者): 나집본 이외의 유지본, 진제본, 현장본, 의정본 그리고 범본은 모두 "법을 설한다는 것은, 법을 설한다는 것은"라고 반복해서 설명하여 그 의미로서 해석하고 있다.

③ 혜명(慧命): 원어는 아위스마트( ayusmat). 원래 '장수(長壽)의'라는 형용사이지만, 부를 때 이름 앞에 붙여서 경어로 쓰기도 하여 장로(長老), 대덕(大德), 존자(尊者), 구수(具壽), 정명(淨命) 등으로 번역하기도 한다. 혜명에 관해서 장수(長水)의 {금강경소기료회}(金剛經疏記料會) 제2권에서는, "색신은 食으로써 명(命)으로 삼고, 법신은 혜(慧)로써 명으로 삼는다."라고 하고 있다. 이것은 법신의 지혜를 수명에 비유한 것이다. 그러므로 {금강경오십삼가주}(金剛經五十三家註) 제4권에서는, "진웅(陳雄)이 말하기를, <혜명 수보리를 법화경 신해품에서 살펴보면, 혜란 것은 德을 말하고 명이란 것은 수(壽)를 말한다. 즉 장로의 이명(異名)이다>"라고 하고 있다.

{대비바사론} 제18권({대정신수대장경} 27, P.914)에서는 다음과 같이 말하고 있다. "세존이 바라니사(婆羅泥斯; 鹿苑)에 도달했을 때 오인(五人)이 문득 부처님을 보고, 드디어 제(制)를 세워 말하기를 <고타마는 해만다구(懈慢多求)로서, 광란하고 실지하고 헛되어서 얻을 바가 없다. 그런데도 지금 또 우리에게 다가와서 유혹하려고 한다. 우리들은 능히 모두가 담론하거나 공경하거나 질문하거나 하는 일을 해서는 안 되며, 단지 평상시대로 그가 자리를 깔고 앉든지 말든지 그에게 맡겨 버리자>라고. 그 때 세존이 가까 다가온 즉, 그에게 위덕이 갖추어져 있음을 보고, 그들은 본래의 생각을 버리고 자리에서 일어나 세존을 맞이하러 나가 드디어 합장공경하여 귀명하였다.···그 때에 부처님은 자리로 나아가 편안히 앉았는데, 그 위광기특(威光奇特)한 모습이 묘고산(妙高山)과 같았다. 그리하여 다섯 사람은 부처님을 공경하여 부르기를 구수(具壽;ayusmat) 또는 고타마라고 하였는데, 부처님은 이에 말씀하시기를, <그대들은 여래를 호칭함에 있어서 구수라고 하거나 족성의 이름을 불러서는 안 된다>라고. 이에 따르면 아위스마트(ayusmat)라는 호칭은 동년배나 그 이하의 사람에게 사용되었던 것 같다.

④ 이 때 혜명 수보리가 부처님께 말하기를(爾時 慧命須菩提 白佛言): 이하의 62자는 본래 나집역본에는 없었고 뒤에 보충 삽입된 것이라고 한다.

弟二十二. 무법가득분(無法可得分)

【 해 제 】

마음의 본성은 지옥 갔을 때나 천당 갔을 때나 변한 것이 없고 새로운 것이 없습니다. 부처인 때나 중생인 때나 그 근본은 조금도 다르지 않은 것이므로 깨달은 것도 아니고 얻은 것도 아닙니다. 그러면 무엇을 닦아서 증득하고 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하는가. 그것은 얻은 것이 있고 아는 것이 있던 것을 다 없애어서 아무것도 얻음이 없는 경지에 이르는 것을 깨달음이라 합니다. 그래서 무법가득분이라 한 것입니다.

【 본 문 】

수보리가 부처님께 사뢰었다.

『세존이시여, 부처님께서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으심은 얻은 바 없음이 되옵니다.』

『그렇다. 그렇다. 수보리야, 내가 아뇩다라삼먁삼보리에 내지 작은 법이라도 가히 얻음이 없으므로 이를 아뇩다라삼먁삼보리라 이름하느니라.』

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，爲無所得耶？」佛言：「如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提∘」

수보리존자가, 「중생이 중생이 아니고 말씀하실만한 법이 아예 없다」고 하신 부처님 말씀을 듣고 또 부처님께 여쭈어 부처와 중생이 본래 둘이 아니고 따라서 부처님이 본래 얻을 것이 없다는 것을 또 다시 거듭 확인하기 위해 여쭈어 봅니다.

『세존이시여, 부처님께서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으셨다고 하신 것이 그게 참말로 아무것도 얻은 것이 없는 것입니까.』

부처님은 수보리존자의 그 말씀을 그대로 긍정하시고 한걸음 더 나아가 아주 작은 법도 얻은 것이 없다고 이렇게 말씀하십니다. 『옳다 옳다 그렇다 그렇다 수보리야, 아뇩다라삼먁삼보리는 그만 두고 조그만 법이라도 나는 얻은 것이 없다. 이렇게 얻은 것도 깨달은 것도 없는 그런 것을 아뇩다라삼먁삼보리라 한다.』 마음에 얻었다는 생각이 하나도 없이 뚝 떨어진 것, 돈이나 명예는 그만 두고 진리나 불법을 구하는 마음까지도 다 없어져서 부처와 중생이 하나인 자리이므로 본래 얻을 것이 없는 그것을 아뇩다라삼먁삼보리라 합니다. 얻을 것이 없고 말할 수 없는 것이 불법이란 말은 수백번 이상 중복해서 설명되었으므로 이상 생략합니다. 본래 이 대문은 다음의 정심행선분(淨心行善分)으로 계속된 대문입니다. 정심행선분에서 아뇩다라삼먁삼보리의 뜻을 「고하가 없고 아인중생수자의 사상(四相)이 없는 마음으로 일체의 선법을 닦아서 얻는 것」이란 말씀이 있기 때문입니다. 그래서 무착보살님(無着菩薩)께서 지으신 금강경론(金剛經論)의 이십칠단의법(二七斷疑法) 가운데는 이 무법가득분(無法可得分)과 정심행선분(淨心行善分)을 한 대문으로 보셨던 것입니다.

① 백불언(白佛言): 이하의 구는 나집역본과 유지역본이 다르다. 그러나 의미상으로는 틀리지 않는다. 유지역본을 살펴보면,

[불언 수보리 어의운하. 여래득아뇩다라삼먁삼보리야. 수보리언 불야 세존. 세존무요소법여래득아뇩다라삼먁삼보리. 불언 여시 수보리. 아어아뇩다라삼먁삼보리내지무유소법가득 시명 아뇩다라삼먁삼보리

(佛言 須菩提 於意云何. 如來得阿뇩多羅三먁三菩提耶. 須菩提言 不也. 世尊. 世尊無有小法如來得阿뇩多羅三막三菩提 佛言 如是 須菩提 我於阿뇩多羅三먁三菩提 乃至無有小法可得. 是名阿뇩多羅三먁三菩提]

라고 되어 있다.

弟二十三. 정심행선분(淨心行善分)

【 해 제 】

이 정심행선분(淨心行善分)은 깨끗한 마음으로 일체의 선을 행한다는 뜻이지만 제 이십이분의 무법가득분(無法可得分)에서 말씀하신 아뇩다라삼먁삼보리의 뜻을 계속해서 설명해 주시는 뜻이 됩니다. 앞 장에서 내지 아주 작은 법도 얻은 것 없는 것을 아뇩다라삼먁삼먁삼보리라 하셨는데, 이 법이 평등해서 고하가 없다고 하십니다. 또 이 아뇩다라삼먁삼보리는 아무 생각 없이 무심하게 깨끗한 마음으로 선법을 닦아라, 거룩한 보살행을 해라. 그러면 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다는 말씀을 하십니다. 따라서 조건이 남아있고, 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이 붙어 있는 마음으로 깨끗하지 못한 마음으로는 아무리 선행을 해도 아뇩다라삼먁삼보리는 얻지 못한다는 뜻으로 <정심행선분>이라 했습니다.

【 본 문 】

『다시 또 수보리야, 이 법은 평등하여 높고 낮음이 없으므로 이를 아뇩다라삼먁삼보리라 이름하느니라. 아도 없고, 인도 없으며, 중생도 없고, 수자도 없이 일체 선법을 닦으면 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라. 수보리야, 말한 바 선법이란 것은 여래가 설하되, 곧 선법이 아니고 그 이름이 선법이니라.』

復次：「須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提∘以無我　無人　無衆生　無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提∘須菩提！所言善法者，如來說卽非善法，是名善法∘」

아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이 없이 일체의 선법을 닦으라.(以無我無人 無衆生 無壽者 修一切善法)」는 말은 곧 아무 생각 없이 응무소주해서 이생기심(應無所住 而生其心)하라는 뜻인데, 이런 대승사상은 소승경전(小乘經典)에는 안 나옵니다. 무슨 생각이든지 까딱하면 이것이 다 망상이고 중생놀음이니 시방제불한테도 속지 않고 귀신도 이 사람 볼 수 없고 제불도 이 사람 마음 찾아 볼 수 없는 구공(俱空)의 자리에 들어간 것을 <응무소주>라 합니다. 중생들의 탐진치(貪瞋痴)도 없고 대보리를 증득하고 성불해야겠다는 생각도 없어서 해탈도를 닦을 것도 없고 생사를 윤회하는 것도 아니어서 생사열반을 다 초월한 자리입니다. 생사는 유심(有心)이고 망상이며 열반은 아무 생각이 없는 것, 없는 것도 없는 것, 그것이 구공입니다. 앞뒤가 끊어지고 시간공간이 없어진 절대자유입니다.

그런데 이렇게 된 사람이 여기에 낙착(落着)해서 떨어지면 그것이 바로 소승입니다. 생사열반이 없는 이 자리에서 열반이 생사고 생사가 열반이며 생사도 열반도 아닌 이 자리에서 일체에 걸림이 없이 중생을 제도해야 합니다. 아무 생각 없이 일하면 스믈 네시간 하루종일 일해도 피로도 모르고 잘 됩니다. 어떤 대가를 바라고 하기 싫은 일을 억지로 하면 피로하고 능률이 오르지 않습니다. 설사 기쁜 마음으로 일을 하더라도 그 기쁜 생각도 오래 못갑니다. 기쁜 생각 뒤에는 반드시 싫어하는 마음이 꼭 일어나기 때문입니다. 그러니까 악한 마음으로 하는 일은 물론 나쁘지만 선심으로 하는 일도 오래 못갑니다. 선악심을 초월해서 오직 농사짓고 장사할 뿐입니다. 이것을 꼭 내가 먹을 것이란 생각도, 남만 먹을 것이란 생각도 없이 그저 부지런히 일해서 누구던지 배고픈 사람이 먼저 먹을 양식만 준비합니다. 아무 생각없이 부지런히 합니다. 이것이 보살행이고 대자대비이니 이것이 소승네의 열반과 다르고 그래서 아뇩다라삼먁삼보리를 증득하게 되는 것입니다.

그런데 또 그 아뇩다라삼먁삼보리가 아뇩다라삼먁삼보리가 아닙니다. 이렇게 하면 되는 것이라는 절대적인 방법이 아니고 강을 건너가기 위한 임시방편으로 힐 수 없이 타는 배에 불과합니다. 그래서 아뇩다라삼먁삼보리라는 내용이 있는 것도 아닙니다. 내용이 있다면 제망중중(帝網重重)의 내용이니, 있는 것도 아니고 없는 것도 아니면서 절대적으로 있는 것이고 절대적으로 없는 것이고 하여 이걸 무어라고 할 수 없어서 결국은 또 아뇩다라삼먁삼보리라고 할 수 밖에 없습니다. 이래도 아뇩다라삼먁삼보리고 저래도 아뇩다라삼먁삼보리이고 탐진치도 아뇩다라삼먁삼보리이고 사생육도(四生六道)를 갖춘 것도 아뇩다라삼먁삼보리어서 일체중생이 중생이 아니라 그런 것을 중생이라 했고, 그러므로 여래께서 선법(善法)이라 하신 것도 선법이 아닌데 그런 것을 이름하여 선법이라 한 것입니다.

① 『다시 또 수보리야, 이 법은 평등하여 높고 낮음이 없으므로 이를 아뇩다라삼먁삼보리라 이름하느니라.(復次：「須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提∘)

이 법문은 앞의 제 이십이분과 따로 장절을 나누기는 했지만 실상은 아뇩다라삼먁삼보리에 대해 계속되는 말씀입니다.

『또 다시 수보리야, 아뇩다라삼먁삼보리라는 것은 위 아래가 없고 높고 낮은 것도 없이 평등하다. 지금 말하고 듣는 무엇을 알 줄 아는 이 자리가 불법이고 아뇩다라삼먁삼보리이며 무상정등정각(無上正等正覺)인데, 이 자리는 부처님께서 깨달아 얻은 것도 아니고 객관적으로 존재하는 진리도 아니며, 부처님이나 중생이나 똑같이 본래부터 있던 너니 나니가 떨어진 평등한 마음자리니라.』 이렇게 말씀하십니다.

이 자리는 시방제불과 일체중생이 다 평등한 성품자리이기 때문입니다. 거울에 물건이 비치는 것은 물건을 통과하는 광선의 그림자가 비친 것이니 거울 속으로 물건이 들어간 것은 아니니 거울 바탕은 물건이 비칠적이나 안 비칠적이나 조금도 변함이 없습니다. 또 물결이 없이 고요하고 평평하던 바다에 갑자기 폭풍이 몰아쳐서 큰 파도가 일어났다 하더라도 역시 바다물이란 점에서는 평평할 때나 물결이 일 때나 똑같은 것입니다. 우리의 마음도 이와 같아서 탐진치의 번뇌 망상이나 보리 열반이나 다 같은 마음자리라는 것입니다. 자기욕심을 채우느라고 남을 해치고 살생을 하며 성을 내고 거짓말을 하는 것도 지금 무엇을 알 줄 아는 이 마음이 하는 짓이고 발심해서 여러 가지 선행(善行)을 하고 육바라밀을 닦고 참선을 해서 견성성불(見性成佛)하는 것도 다 그 마음이 합니다.

그러므로 부처님께서 보리수(菩提樹)나무 밑에서 새벽 별을 보시고 아뇩다라삼먁삼보리를 깨치신 그때나, 태자의 몸으로 출가하려고 발심했던 그때나, 또는 어머니 마야부인의 태중에서 태어나 왕자의 몸으로 세속의 학문을 배우던 그때나 깨치고 나서 보니 조금도 다르지 않은 한 마음이더라는 것입니다. 모든 사고와 언어를 초월한 심처멸언어도단(心行處滅言語道斷)하여 구공지경(俱空地境)에 들어간 다음이나 10원 20원 가지고 싸우고 밥 한 그릇 서로 뺏어 먹으려고 칼로 찔러 죽이고 하는 그 마음이 다 평등한 한 마음이어서 고하(高下)가 없는 자리입니다.

그런데 또 「이 법이 평등해서, 고하가 없는 것이 아뇩다라삼먁삼보리다.」하는 이 말을 듣고 「아, 그러면 항하사수의 시방제불(十方諸佛)도 다 없는 것이구나.」하고 생각하는 사람이 있다면 이것은 또 없다는 말에 떨어진 사람입니다. 그러니 「평등해서 고하가 없는 그게 아뇩다라삼먁삼보리다.」 이렇게 말하는 사람이 있다면 이것도 금강경 잘못 들은 사람입니다. 금강경의 말씀이 전부 틀린 말인 것입니다. 그러므로 한 번을 들어도 말 듣고 알 줄 아는 이 자리에서 들어야 바로 들리지 그렇지 않으면 천번만번 들어도 하나도 바로 들리지 않습니다.

② 아도 없고, 인도 없으며, 중생도 없고, 수자도 없이 일체 선법을 닦으면 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라.(以無我　無人　無衆生　無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提∘)

부처님께서 계속해서 말씀하시기를 「아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이 없이 일체의 선법(善法)을 닦으면 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라」고 하십니다. 이 말씀은 곧 <응무소주 이생기심>(應無所住 而生其心)이란 말과 같은 뜻입니다. 몸뚱이가 나라는 생각인 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이 없다는 말씀은 곧 아무 생각도 없는 마음, 아무데도 걸림 없는 마음을 가리키므로 <응무소주>에 해당하고 일체의 선법을 닦는다는 것은 곧 마음을 내는 것이니 <이생기심>에 해당합니다. 또 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다는 말은 곧 성불(成佛)한다는 뜻이니 <응무소주>(應無所住)해서 <이생기심>(而生其心)하면 성불한다는 뜻이 됩니다.

「아무 생각없이 온갖 착한 일을 다 하라. 눈도 빼 주고 코도 베어주고 영감도 남 주고 마누라도 남 주고 재산도 주고 하여 아무 조건 없이 남만 위해서 희생해서 착한 일을 베풀어 주라, 이렇게 무심(無心)으로 육바라밀을 닦으라」는 뜻입니다. 이렇게 하면 선이 되고 저렇게 되면 죄가 된다 하는 아무 생각 없이 보시도 하고 지계(持戒)하고 인욕 . 정진 . 선정 . 지혜를 닦아서 <이생기심>하라는 것입니다. 이것이 보살행(菩薩行)이고, 이렇게 하면 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어서 성불할 것입니다.

③ 수보리야, 말한 바 선법이란 것은 여래가 설하되, 곧 선법이 아니고 그 이름이 선법이니라.』(須菩提！所言善法者，如來說卽非善法，是名善法∘」)

『수보리야, 이른바 선법(善法)이라고 하는 것을 여래가 선법이 아니라고 말하는데 그것은 이름을 선법이라 할 뿐이니라. 내가 착하다고 하는 말은 착하다는 말이 아니니 그런 것을 착한 법이라 한 것이다.』 금강경을 배워서 외워 가지고 천독만독(千讀萬讀)하면 부처님의 이런 말씀이 알아집니다. 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이 없이 생사와 열반에 구애되지 않고 무심으로 중생을 위해서 선행을 하라. 배고픈 사람 밥도 주고 옷 없는 사람 옷도 주고 금강경의 사구게도 가르쳐 주고 하여 이렇게 착한 법을 닦으면 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어서 성불하게 되는데, 그러나 그 착한 법이 곧 착한 일이 아니다 그런 말입니다. 착하다는 말은 악하다는 말의 상대어(相對語)인데 <응무소주>의 열반 해탈의 경지에서는 선악 . 시비 . 죄복이 있을 수 없는 자리 입니다.

중생들의 세계에서는 선악의 절대적인 기준도 세울 수 없습니다. 이해와 관념 . 사상 . 주의를 따라 여기서 선이던 것도 저쪽에서는 악으로 규정됩니다. 이와 같이 자기 본위로 하는 행동은 자기 생각으로 아무리 좋은 일을 하든 좋지 않은 일을 하든 사사건건이 악한 일이며 남을 위해서 봉사적으로 희생적으로 하는 보살행은 일거수 일투족(一擧手 一投足)이 다 선행입니다. 그러므로 구공(俱空)의 자리에 들어가 보면 도덕이니 윤리니 하는 말도 그 절대적인 표준을 세울 수 없습니다. 우주 천지의 모든 것이 큰 바람 한 번 만나면 꺼져 없어지는 물거품 같고 아침 이슬처럼 잠깐 동안 존재하는 초로인생(草露人生)인데 이런 것 저런 것이 얘기가 되지 않습니다. 구멍 뚫어진 독에 물붓기입니다.

그러니 「부처님께서 일체선법을 닦아라.」하신 말씀은 물거품 같고 이슬 같은 이 세상에 집착하지 말고 오직 중생을 위해서 무조건 남을 위해서 살아라. 그것이 보살행이다. 「저러면 어떻게 되고 이러면 불리하겠다」하는 모든 것이 보살의 입장에서 보면, 불교를 참으로 아는 이가 보면 이 육신을 나라고 생각하던 도둑스런 생각, 원수스런 잘못된 생각을 정리하는 방법입니다.

① 이 법은 평등하여 높고 낮음이 있을 수 없다(是法平等 無有高下): 불교에서 평등이라 함은 높고 낮고, 깊고 얕고, 크고 작고, 많고 적고 하는 차별이 없는 한결같이 법의 근본이 되는 원리, 만유의 본체를 말하는 것이다.

곧 아뇩다라삼먁삼보리는, 인간은 물론 축생· 아수라에 이르기까지도 평등하고 무차별한 본질을 지니고 있는 것이다. 마음이 지극히 맑고 깨끗하며 얽매임이 없어야만 평등심을 얻을 수 있다. 부처와 중생이 다른 점이란, 부처는 사물에 집착하는 번뇌에서 해탈하고 있으며 다른 사물에 흔들림이 없지만, 중생은 제 몸이나 마음에 알맞는 경계, 즉 순경(順境)을 벗어날 때에는 탐욕이라는 번뇌가 생기고, 제 몸과 마음에 고통을 주는 경계, 즉 위경(違境)일 때에는 진(賑)의 번뇌가 생긴다. 이러한 순경이나 위경에 있을 경우 높고 낮음 없는 평등을 지키지 못 하고 아상(我相)·인상(人相)·중생상(衆生相)·수자상(壽者相) 같은 사상(四相)이나 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法) 같은 육진(六塵)에 물들고 더럽혀지는 것이다.

이리하여 중생은 자기의 자성이 불성인 줄 알면서도 생각과 행동이 일치하지 못 하게 된다. 아뇩다라삼먁삼보리는 이러한 육진과 사상에 얽매이고 집착하는 한 절대로 이룰 수 없다.

그런데 "보리를 이룰 수 없다"라는 말이 <제7 무득무설분(無得無說分)>과 <제17 구경무아분(究竟無我분)>, <제22 무법가득분(無法可得分)> 그리고 이 대목 모두 네 차례 나오는데, 문장은 같으나 내용은 모두 다르다. <무득무설분>은 석가여래께서 과위(果位)를 얻으신 것이 있을 것인가에 대한 의문이고, <구경무아분>의 후반인 제12항의 것은 선혜(善慧) 선인(仙人)이 연등부처님에게서 수기를 이룬 바가 있을 것인가에 대한 의문이고, 제13항의 것은 법도 없고 부처도 없으리라는 것에 대한 의문이고, 마지막으로 <무법가득분>에서는 닦을 것도 있고 증득할 것도 있을 것인가에 대한 의문이다.

② 선법(善法): 선법이란 수양생활에 있어서 자기를 이롭게 하는 법을 말하는 것으로, 악법(惡法)과 반대되는 것이다. 선법에는 여러가지가 있으나 일반적으로 불교에서 기본이 되는 것으로서 말하는 것으로는 오계(五戒)와 십선(十善)이 있다. 오계란,

1) 중생을 죽이지 말라,

2) 남의 물건을 함부로 훔치지 말라,

3) 음란한 짓을 하지 말라,

4) 거짓말을 하지 말라,

5) 술을 마시지 말라

등이다. 십선이란,

1) 살생하지 말 것,

2) 도둑질하지 말 것,

3) 사음하지 말 것,

4) 함부로 망녕된 말을 하지 말 것,

5) 두 혀로 말을 하지 말 것 즉 이간질 하는 말을 하지 말 것,

6) 욕하지 말 것,

7) 꾸민 말을 하지 말 것,

8) 탐욕하지 말 것,

9) 성내지 말 것,

10) 사견(邪見)을 내지 말 것 등이다.

이상과 같은 선법으로서의 오계나 십선들은 모두 착한 생활, 착한 행동을 하게 하는 것이고 또 그날 그날을 반성케 하여 일상생활에 실천한다면 그런데로 수행하는데 큰 도움이 되는 것들이다. 여기에서 한 걸음 더 나아가 아뇩다라삼먁삼보리로 가는 삼학(三學)과 육도바라밀(六道波羅蜜)이 있는데, 삼학(三學)이란 도를 닦아서 깨달아야 할 세 가지인 계학(戒學)·정학(正學)·혜학(慧學) 등을 말한다. 계학과 정학을 거쳐야 비로소 혜학에 이르고 혜학에서 미계(迷界)의 번뇌를 없이할 수가 있다. 한편 육도(六道)란, 보시·지계·인욕·정진·정진에(正瞋에)·선정 등의 육바라밀을 말한다.

弟二十四. 복지무비분(福智無比分)

【 해 제 】

물질을 가지고 보시하고 중생을 구제하는 것은 그 육신을 구제하는 것에 불과하고 금강반야의 구경법(究竟法)으로 사람을 구제하는 것은 대해탈(大解脫)을 성취하고 부처를 이루게 하는 것이므로 그 공덕의 차이는 비교할 수 없습니다. 마음을 깨쳐서 보리를 증득(證得)하면 삼천대천세계의 칠보(七寶)덩어리가 아니라 온 우주의 몇 억만곱을 더한 것과 비교하더라도 견줄 수 없기 때문입니다.

【 본 문 】

『수보리야, 만약 삼천대천세계 가운데 있는 모든 수미산왕과 같은 칠보무더기들을 어떤 사람이 가져다 보시하더라도 만약 또 어떤 사람이 이 반야바라밀경이나 내지 사구게 등을 수지독송하여 남을 위해 말해주면 앞의 복덕으로는 백분의 일도 미치지 못하며 백천만억분과 내지 산수나 비유로도 능히 미치지 못하느니라. 』

「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施∘若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持　讀誦，爲他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喩所不能及∘」

『수보리야, 만일 삼천대천세계에 있는 모든 수미산왕만한 그런 덩어리의 칠보를 가지고 어떤 사람이 보시를 했다면, 그 복이 많을 것이다. 그렇지만 만일 또 어떤 사람이 이 금강반야바라밀경 가운데 사구게, 곧 「범소유상 개시허망 약견제산비상 즉견여래(凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 卽見如來 : 제오 여리실견분 참조)」라 한 이러한 한 게송만 받아 지니어 읽고 외워서 그 뜻을 잘 이해해 가지고 남을 위해 설명해 준다면 이 사람의 복이 수미산처럼 큰 칠보 덩어리를 삼천대천세계에 있는 수미산만큼 하여 보시를 한 그 복보다 훨씬 많으니라. 그 복이 많은 정도가 보통 많은 것이 아니라 백분의 일로도 비교가 안 되고 백천만억분 내지 헤아릴 수 없는 온갖 산수로 비유한다 하더라도 도저히 견주어 볼 수 없느니라.』고 말씀하셨습니다.

한 삼천대천세계 가운데는 수미산이 백억개나 있는데, 큰 지구덩어리 백억개에 해당하는 칠보덩어리를 가지고 한량없는 중생에게 중생에게 보시했다면 그 복이 한량없이 많을 겁니다. 밥 없는 사람에게 평생 먹을 　을 주고 옷 없는 사람에게 옷을 주고 집없는 사람에게는 집을 줍니다. 고아원도 세워서 불우아동을 보살펴 주고 양로원을 세우고 무료 병원을 세워서 병든 이 외로운 이를 돌봐줍니다, 학교를 세워서 교육도 시키고 절을 세워서 중생을 지도합니다. 이렇게 좋은 일을 한량 없이 베풀어서 삼천대천세계에 있는 모든 수미산만한 다이아몬드 . 금 . 은 비취등의 칠보덩어리가 다 없어지도록 보시를 한다면 그 복이 얼마나 많겠습니까. 그렇지만 금강경 사구게 한 게송을 잘 받아서 지닉고 외워서 남에게 이해시켜주는 공덕만은 못하다는 것입니다. 못한 정도가 우리가 사용하고 있는 수학상의 수자를 아무리 동원해서 비유를 한다 해도 되지 않는다는 것입니다.

이와 같이 물질이나 내지 몸뚱이를 가지고 온갖 중생을 위해서 아무리 많은 보시를 했더라도 그것은 금강경의 사구게송의 도리를 잘 배워서 익히고 남을 위해 설명해 주는 공덕에 비하면 아무것도 아니라는 말씀은 벌써 여러번 나왔습니다. 제 8 의법출생분(依法出生分)에서도 나왔고 제 1 무위복승분(無爲福勝分)에서도 말씀하셨고 제 15 지경공덕분(持經功德分)에서도 말씀하셨고 제 19 법계통화분(法界通化分)에서도 이번 제 24 복지무비분(福智無比分)에서도 말씀하셨는데 처음에는 「삼천대천세계에 가득한 칠보를 보시하는 것보다 금강경 사구게를 수지하여 남에게 연설해 주는 공덕이 더 크다.」고 하셨고 나중에는 항하강의 모래 수 같은 삼천대천세계에 가득한 칠보로 비유하여 말씀하셨습니다. 그리고 그 다음에는 항하사 수의 몸을 보시한 공덕으로 비유해도 안된다고 하셨고, 그 다음에는 아침나절에 항하사 수의 몸으로 보시하고 한낮에 항하사 수의 몸으로 보시하고 저녁나절에 항하사 수의 몸으로 보시하더라도 금강경의 공덕에 비하면 아무 것도 아니라는 것입니다. 그런데 이번에는 백천만억분 내지 산수비유로도 비교되지 않는다고 말씀하셨으니, 그 내용은 다 같은 원리로 설명될 수 있으므로 거듭 되풀이해서 말할 것은 아니지만 하여튼 이렇게 금강경의 골자를 한번 죽 말씀하시고는 금강경 사구게의 공덕은 상을 여읜 무상공덕(無相功德)이므로 물질이나 육신 보시와 같은 상(相)에 주착(住着)한 보시의 공덕으로는 억만분의 일도 못 미치고 산수비유로도 미치지 못한다고 말씀하셨는데, 이것은 금강경의 아공(我空) . 법공(法空) . 구공(俱空)의 도리만을 알고 있으면 되고 온갖 보시 공덕을 짓지 말라는 뜻으로 하시는 말씀이 아니라, 아무 생각없이 무심하게 응무소주(應無所住)해서 보시공덕을 지으라는 뜻으로 하시는 말씀입니다.

弟二十五. 화무소화분(化無所化分)

【 해 제 】

일체 중생이 본래 성불이어서 부처님은 중생을 제도했다는 생각이 없으시며 오직 평등한 성품, 자타가 없는 진여의 법계 속에 계시다. 그러므로 만일 「내가 중생을 제도했다는 생각이 조금이라도 있으면 그것은 곧 마음 속에 교화받을 중생이 있고 교화한 내가 있는 것이니 이렇게 되면 주객 . 자타 우열의 차별세계에 떨어지는 것이므로 이런 것은 다 부처님의 경계에는 있을 수 없는 것이다. 따라서 부처님은 무량중생을 제도하시지만 제도한 것이 아니며 교화의 주체도 제도된 중생도 없다」는 뜻으로 화무소화분(化無所化分)이라 했다.

【 본 문 】

『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 너희들은 여래가 이런 생각을 하되, 「내가 마땅히 중생을 제도한다」고 말하지 말라. 수보리야, 이런 생각은 하지 말지니, 왜냐하면 실로는 여래가 제도할 중생이 없음이니, 만약 여래가 제도할 중생이 있다 하면 여래는 곧 아와 인과 중생과 수자가 있음이니라. 수보리야, 여래가 설하되 아가 있다는 것은 곧 아가 있음이 아니거늘 범부들이 이를 아가 있다고 여기느니라. 수보리야, 범부라는 것도 여래가 설하되, 곧 범부가 아니고 그 이름이 범부니라.』

「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度衆生∘』須菩提！莫作是念！何以故？實無有衆生如來度者∘若有衆生如來度者，如來卽有我　人　衆生　壽者∘須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以爲有我∘須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫∘」

① 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 너희들은 여래가 이런 생각을 하되, 「내가 마땅히 중생을 제도한다」고 말하지 말라. 수보리야, 이런 생각은 하지 말지니, 왜냐하면 실로는 여래가 제도할 중생이 없음이니, 만약 여래가 제도할 중생이 있다 하면 여래는 곧 아와 인과 중생과 수자가 있음이니라.(「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度衆生∘』須菩提！莫作是念！何以故？實無有衆生如來度者∘若有衆生如來度者，如來卽有我　人　衆生　壽者∘)

부처님께서 수보리에게 말씀하십니다. 이것도 역시 앞에서 금강경의 공덕이 너무나 커서 무엇으로 비유할 수 없다고 말씀하시고 나서 불법의 광다무변함에 집착상이 조금이라도 남아 있을까 하여 하시는 말씀입니다.

『수보리야 네 뜻에 어떠하냐. 너희들은 행여 이런말을 하지 말라. 여래께서 「내가 마땅히 중생을 제도했도다.」라고 생각한다고 말하지 말라. 수보리야, 그런 말은 하지도 말고 생각도 하지 말라. 왜 그러냐 하면 실로 중생을 여래가 제도한 일이 한 번도 없고 제도 받을 중생도 없기 때문이니라. 만일 부처님이 제도할 중생이 있다면 이는 부처님이 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이 있는 것이 되느니라.』

제 7 무득무설분(無得無說分)을 말씀하실 적에 「부처님의 아뇩다라삼먁삼보리법은 결정된 법이 없어서 설명할 수도 없고 얻을 수도 없고, 바른 법도 그른 법도 아니니라. 여래가 그런 법을 말하느니라.」(無有定法 名阿 多羅三 三菩提 亦無有定法 如來可說 何以故 如來所說法 皆不可取 不可說 非法 非非法)고 하셨습니다.

또 제 17 구경무아분(究竟無我分)에 『수보리야, 만일 법이 있어서 여래가 아욕다라삼먁삼보리를 얻었다면 연등불께서 나에게 「네가 이 다음 세상에 성불하여 석가모니라 하리라.」하고 수기를 주시지 않으셨을 것이다.』(須菩提 若有法 如來 得阿 多羅三 三菩提者 然燈佛 卽不與我授記 汝於來世 當得作佛 號釋迦牟尼) 하셨으며, 제 이일 비설소설분(非說所說分)에서도 같은 뜻의 말씀을 하시면서, 『만일 어떤 사람이 여래가 말씀한 법이 있다고 하면 곧 부처를 비방하는 것이며 내가 말하는 바를 알지 못하는 것이니 수보리야, 법을 말한다는 것은 곧 법이 없음을 말하는 것이니 이것을 설법이라 이름하느니라.』(我當有所說法 莫作是念 何以故 有人 言 如來有所說法 卽爲謗佛 不能解我所說故 須菩提 說法者 無法可說 是名說法)라고 하셨습니다.

이와 같이 여래께서는 얻은 법이 없고 법을 말씀한 적도 없고 중생을 제도하신 일도 없습니다. 사실 알고보면 제도할 중생은 없습니다. 중생중생하지만 비설소설분(제 21)에서 말씀한 것처럼 그것은 중생이 아니라 이름을 중생이라 할 뿐 잠깐 끔꾸는 것에 불과합니다. 제도한 부처님도 제도 받은 중생도 없기 때문입니다. 만일 여래가 중생을 제도한 적이 있으면 제도한 내가 있고 제도 받은 중생이 있게 되므로 곧 아상(我相) . 인상(人相)이 생기게 되고 그러면 따라서 중생상(衆生相) . 수자상(壽者相)이 있기 마련입니다. 그러므로 이렇게 아상 . 인상이 있고 주관 객관이 벌어지게 되면 그것은 곧 중생일 수 밖에 없고 부처일 수는 없는 것입니다.

② 수보리야, 여래가 설하되 아가 있다는 것은 곧 아가 있음이 아니거늘 범부들이 이를 아가 있다고 여기느니라. 수보리야, 범부라는 것도 여래가 설하되, 곧 범부가 아니고 그 이름이 범부니라.』(須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以爲有我∘須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫∘」)

일체 중생이 모두 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상으로 산다고 그러지만 그런 것이 참말로 있는 것도 아니라 범부들이 아무 것도 모르는 중생들이 아상을 제가 만들어 놓고 제가 아상이라고 합니다. 그리고 「내가 중생인데 어찌할 수 있느냐.」하고 좌절합니다. 그래서 부처님께서 『<아상>이 있다, <인상>이 있다 하셨다지만 실제로는 <상>이 아니다. 범부들은 그것을 모르고 참말로 <아상>이 자기한테 있는 줄 알고 「내가 <아상>이 있는 중생이다」이렇게 인정을 한다. 그러나 수보리야, 범부란 여래가 범부가 아니라고 말한다. 그렇지만 또 범부가 아니 것도 아니니, 그래서 이름을 범부라고 하느니라.』

그러므로 범부는 범부인데 정말 범부는 아닙니다. 부처님께서는 항상 이렇게 말씀하시는데, 만일 한쪽 말씀만 하시면 중생들이 다 그렇게 되고 말 것이요, 시방제불께서 부처님이 설법 잘못한다고 하실 것입니다. (제 21 비설소설분 참조)

① 실은 여래가 제도할 중생은 없다(實無有衆生 如來度者): "중생을 제도하였으되, 제도한 바가 없다"라는 말씀은, 제2 대승정종분(大乘正宗扮과 제17 구경무아분(究竟無我分) 그리고 여기서의 대목 세 차례 나오는데, 첫번째 것은 내가 중생을 제도한다는 생각을 여의라는 뜻이요, 두번째 것은 중생을 제도한 이가 바로 나가 아닌가?라는 의문에 대한 것이요, 마지막의 것은 참 법계는 평등하여 중생을 제도한다는 말이 맞지 않겠구나 하는 의문에 대한 것이다.

② 범부(凡夫): 원어는 발라 프리타크 쟈나(bala-prithag-janah). 직역하면 "따로 따로 태어나서 사는 사람"이라는 뜻이라고 한다. 범부란 어리석고 슬기가 모자라는 중생을 말하는 것으로 성자의 반대말이다. 이 말은 우자(愚者)로도 번역된다. 불교에서는 번뇌에 얽매어 생사를 초월하지 못 한채 미계를 헤매고 있는 어리석은 일반 사람들을 일컬은다. 즉 올바른 부처의 이치를 깨닫지 못한 자를 뜻하고, 그 깨우친 정도에 따라서 저하(底下)·범외(凡外)·범내(凡內)의 세 단계로 나눈다. 이 분절에서 말하는 범부에 대해 육조(六祖)대사의 해석을 빌면, "'나'(我)와 '남'(他)이 있으면 곧 범부이고, '나'나 '남'이라는 생각을 내지 않으면 범부가 아니며, 마음에 생과 멸이 있으면 범부이고 마음에 생과 멸이 없으면 범부가 아니며, 반야바라밀을 깨닫지 못했으면 범부이고 반야바라밀을 깨달았으면 범부가 아니며, 마음에 주관·객관이 있으면 범부이고 주관과 객관을 갖지 않고 있으면 범부가 아니다."

弟二十六. 법신비상분(法身非相分)

【 해 제 】

제26분에서는 법신(法身)은 거룩한 상, 즉 복상(福相)이 아니라는 도리를 말씀하시는 대문입니다. 우리의 참 마음이 곧 여래의 법신인데 이 참 마음자리는 선이니 악이니 복이니 죄니 하는 차별상이 떨어진 자리이기 때문입니다. 복을 지으면 복된 상을 받고 죄를 지으면 추한 세상에 나쁜 모습으로 태어나서 화를 받는데, 그러나 설사 아무리 복을 많이 짓고 아무리 거룩한 선행을 많이 해서 32상 . 80종호를 타고났다 하더라도 그 상만을 보고 여래를 식별한다는 것은 곧 현상계에 떨어진 것이고 생각 . 지식 . 망상에 집착된 중생경계라는 것입니다.

그래서 부처님께서 『색 . 성 . 향 . 미 . 촉 . 법(色聲香味觸法)으로 여래를 찾으면 곧 사도를 하는 것이 된다.』고 말씀하셨던 것입니다. 그렇지만 또 상도 아니고 생각도 아닌 무상무위(無相無爲)에 열반적정에 가만히 앉아서 복도 짓지 말고 육바라밀(六波羅蜜)을 하지 말라고 하신 말씀도 아닙니다.

【 본 문 】

『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 가히 三十二相으로써 여래를 볼 수 있겠느냐?』

수보리가 말씀드리되,

『그렇습니다. 三十二相으로써 여래를 볼 수 있습니다.』

부처님께서 말씀하시되,

『수보리야, 만약 三十二相으로 여래를 관한다 하면 전륜성왕도 곧 여래이리라.』

수보리가 부처님께 사뢰었다.

『세존이시여, 제가 부처님의 설하신 뜻을 이해하기에는 응당 三十二相으로써 여래를 관할 수 없습니다.』

그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

『만약 색신으로 나를 보거나 음성으로써 나를 구하면 이 사람은 사도를 행함이라. 능히 여래를 보지 못하리라.』

「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來∘」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王卽是如來∘」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來∘」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來∘」

※ 전에 한 수좌(首座)가 조주무자(趙州無字) 화두를 하는데 「무 ! 무 !」하고 소리내어 외는 사람이 있었습니다. 이 화두의 뜻은 이렇습니다. 부처님께서 「온갖 것이 다 불성(불성)이 있다」(有情無情 皆有佛性)고 하셨는데, 조주(趙州)스님이라고 옛날 중국에서 유명한 선지식에게 어떤 학인(學人)이 찾아와서 「개에게 불성이 있습니까.」하고 물었을 적에 <무>(無)하고 없다고 하셨으니 「도대체 무슨 뜻으로 <무>라고 하셨을까.」하는 화두입니다. 그런데 이 수좌는 「무! 무!」하고 소리를 내지 않으면 자꾸 다른 생각이 나기 때문에 어떤 때는 큰 소리 까지 내어서 「무! 무!」합니다. 그러니 마지막에는 옆사람 참선에 방해가 되므로 쫒겨나게 됩니다. 할 수 없이 수좌는 걸망을 지고 이 절 저 절 다니다가 마지막에는 나무 꼭대기에 올라 앉아서 혼자 참선을 하는데 밑은 깊고 험한 낭떠러지어서 떨어지면 즉사(卽死)하게 될 그런 데 올라 앉아서 마음 놓고 「무! 무!」하며 참선을 합니다. 그러다가 이 사람이 결국은 견성까지 한 일이 있었습니다. 애를 쓰면 이런 정도로 애를 써야 합니다.

이 사람이 본래는 조그만 보따리장사였는데 만공스님 회상에 와서 법문을 듣고 우리의 마음이 그렇게 위대한 것이라면 생명을 걸고 한번 해 봐야겠다고 발심을 해서 깨쳤던 것입니다. 그런데 이 사람이 「무,무」하고 소리를 내어 음성으로 부처를 구한 것 같지만 그러나 사실은 이 사람은 모양이나 말을 따라 부처를 구한 것은 아닙니다. 아둔해서 처음에 그랬지만 마음의 부처를 찾으려 한 수좌입니다.

이렇게 견성을 해서 마음을 깨쳐 놓으면 32상을 갖추신 부처님이 온갖 신통을 하시며 종로에 나타나셨다 하더라도 그래서 서울의 온 시민이 다 나와서 마중을 하시더라도 이 정도 된 사람은 왼눈 한 깜짝하지 않습니다. 이 마음 깨친 자리에서 보면 그런 부처님도 다 도깨비인데 거기 무엇하러 갑니까. 이와 같이 근본 문제를 해결해 놓아야 부처님께서 고맙게 여기시지 떡을 갖다 놓고 절을 하고 돈을 바치고 복을 많이 달라고 그래 봐야 불보살님은 고맙게 생각하시지 않습니다. 불보살님이 보인다고 기도하다가 도통했다고 하고, 참선하다가 일어나서 절을 하고 하면 이런 사람은 다 헛 공부한 것이고 삿된 공부한 것입니다.

부처님 당시에도 제일 수제자(首弟子)인 가섭존자께서 본래 명문대가(名門大家)의 부자집 아들이고 대학자 큰 인격자로 늦게 출가하신 분인데, 한번은 부처님께서 먼 데 어디 가셔서 설법해 주시고 한 달쯤이고 얼마쯤 계시다가 돌아오시게 되었는데, 그러면 대중들이 환희에 넘쳐서 모두 마중을 나갑니다. 그런데 가섭존자는 부처님 마중도 안 나가고 그대로 앉아 계십니다. 그러니 대중들이 한결같이 지탄을 합니다. 「가섭존자라는 이는 법도 모르고 어떻게 된 사람이냐.」하면서 대중들의 여론이 분분하게 됐습니다. 그러자 부처님께서 대중들에게 이렇게 말씀 하십니다. 『너희들이 그런 불평을 하는 것은 다 법을 발 모르기 때문이다. 너희들이 여래를 환영한다는 것은 도깨비가 도깨비를 환영하는 것에 불과하다. 가섭은 여래를 정말 존경할 줄도 알고 참으로 환영한 것이다.』 부처님께서 가섭존자를 이렇게 칭찬해 주셨고, 시방제불이 석가여래의 상수(上首)인 가섭존자 참 거룩하다고 칭찬하십니다. 그런데 사실 또 가섭존자께서는 이런 도리를 아시고 마중도 하시고 존경도 하시고 하니 거룩하신 것입니다. 그러므로 이런 도리를 알고 참선도 하고 경도 보고 염불도 하고 그래야 하는데 이것이 잘못 되어 염불도 안 하고 기도도 필요 없고 경도 참선도 할 것 없다고 하면 이것이 탈입니다.

① 『수보리야, 어떻게 생각하느냐? 가히 三十二相으로써 여래를 볼 수 있겠느냐?』

수보리가 말씀드리되,

『그렇습니다. 三十二相으로써 여래를 볼 수 있습니다.』(「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來∘」)

『수보리야, 네뜻이 어떠하냐. 삼십이상으로 부처님을 본다고 할 수 있겠느냐.』 부처님께서 수보리존자에게 이렇게 물으섰는데 청중(聽衆) 가운데 누가 한번 대답해 보십시오. 삼십이상으로 부처님을 보겠습니까.

수보리존자님은 삼십이상으로 부처님을 볼 수 있다고 이렇게 사뢰었습니다. 『그러하옵니다. 삼십이상으로 여래를 뵈옵니다.』 제 17 구경무아분(究竟無我分)에서 설명된 것 처럼 일체법이 다 불법인데(一切法 皆是佛法) 왜 삼십이상으로 부처님을 보지 못하겠습니까. 삼십이상을 껍질로만 보니까 부처님을 못보지 삼십이상이 즉시 불법인 도리로 보면 곧 그것이 부처님입니다. 그런데 중생들은 천만억겁을 두고 겉으로만 보고 겉만 알기 때문에 부처님을 보지 못하는 것입니다.

② 부처님께서 말씀하시되, 『수보리야, 만약 三十二相으로 여래를 관한다 하면 전륜성왕도 곧 여래이리라.』 수보리가 부처님께 사뢰었다. 『세존이시여, 제가 부처님의 설하신 뜻을 이해하기에는 응당 三十二相으로써 여래를 관할 수 없습니다.』(佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王卽是如來∘」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來∘」)

『수보리야, 네말과 같이 만일 삼십이상으로 여래를 보는 것이라면 전륜성왕은 삼십이상을 갖추었으니 그러면 그도 곧 여래겠구나.』

그러면 부처님께서는 왜 또 이렇게 안된다고 하셨는지 그 내용을 알고 넘어가야지 말만 따라다녀서는 안됩니다. 일체제법 개시 불법인데 전류성왕만이 유독 불(佛)이 아니라고 할 수 있겠습니까. 전륜성왕은 인수(人壽) 2만세 때에 나타나서 온세계를 통치하는 성왕(聖王)인데 보배수레를 타고 하늘을 날아다니므로 비행황제(飛行皇帝)라고도 하며 32상을 갖춘 아주 복이 많은 성왕입니다. 나이가 늘어나는 증겁(增劫) 때에는 이만세에서 나이가 줄어드는 감겁(減劫)때는 8만세까지 사이에 나타나는 복덕의 왕이고 성왕입니다. 일체중생이 다 불성이 있고 부처인데 어찌 전륜성왕이 부처가 아니라고 하겠습니까.

수보리존자님이 이에 대한 대답을 다음과 같이 사룁니다. 『세존이시여, 제가 부처님께서 말씀하시는 바의 뜻을 아는 것 같아서는 삼십이상으로 부처님을 뵐수는 없사옵니다.』 그러니 앞에서 말한 말씀을 뒤집어서 수정을 합니다. 이때에 수보리존자님이 「부처님께서 말씀하시는 뜻」이란 곧 삼십이상의 껍질만 보고서 부처를 볼 수 없다는 뜻이기 때문에 그대로 얼른 받아서 먼저의 말을 수정했던 것입니다.

③그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다. 『만약 색신으로 나를 보거나 음성으로써 나를 구하면 이 사람은 사도를 행함이라. 능히 여래를 보지 못하리라.』(爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來∘」 )

그때 세존께서 게송으로 읊어서 말씀히시기를 『약이색견아(若以色見我) 어떤모양으로, 삼십이상 팔십종호(三十二相 八十種好) 같은 겉모양으로 부처를 보거나, 이음성구아(以音聲求我) 다라니를 하거나 염불을 해서 부처가 될 것이라고 하거나 하면 ,시인행사도(是人行邪道) 이 사람은 곧 사도(邪道)를 행하는 사람이고 정도를 하는 사람이 아니니, 불능견여래(不能見如來) 이런 사람은 천만 겁을 두고 공부를 해도 부처를 보지 못할 것이다.』 그러셨습니다. 그러니 부처님께서 떡이며 돈이며 같다 놓고 불공을 하거나 참선하는 수자들도 화두를 말로만 외는 사람도 있고 경을 봐도 글자에 매어 달려서 불법을 구하는 사람도 있지만 이런 사람은 다 견성하지 못한다는 뜻입니다.

① 전륜성왕(轉輪聖王): 원어는 차크라바르티 라자(Cakra-varti-raja).직역하면 "수레를 굴리는 왕"이라는 뜻이므로 전륜왕이라 의역한 것이다. 전륜왕은 하늘을 날아다닐 수 있기 때문에 비행황제(飛行皇帝)라고도 한다. 몸에는 부처님과 같은 32상을 갖추고 있고, 그가 즉위하는 때에 하늘로부터 윤보(輪寶; Cakra)를 감득하여 그것을 굴려서 온 천하를 정복한다고 전해지는 전설적인 대망의 왕이다. 윤보란 일종의 무기인데, 금·은·동·철의 네 개가 있다. 금륜왕(金輪王)은 수미 4주(須彌四洲)를 다스리고, 은륜왕(銀輪王)은 동·서·남의 3주를, 동륜왕(銅輪王)은 동·남의 2주를, 철륜왕(鐵輪王)은 남섬부주(南贍浮洲)의 1주를 다스린다고 한다. 전생에서 큰 복을 닦은 탓으로 전륜성왕이 되고, 32상을 갖추고 있으나 아직 아뇩다라삼먁삼보리를 이룩하지 못 하고 있으므로, 32상이 다만 색(모양)에 그치는 것이라서 이를 여래라 할 수 없는 것이다.

② 모양으로써는 여래를 볼 수 없을 것이다(以色身 不能見如來): "모양으로써는 여래를 볼 수 없다"는 말씀은 여러 곳에서 찾아볼 수 있다. 첫째는 제5 여리실견분(如理實見分)으로서 여기서는 부처가 되려는 목표에 향하는 수행의 방법으로 겉모양으로서 부처를 보려고 하는 것은 잘못된 방식이라는 의미이고, 다음은 제10 장엄정토분(莊嚴淨土分)의 후반부로서 여기서는 부처님이 부처가 되신 것은 겉모양을 여의었다는 뜻이요, 세번째로는 제20 이색이상분(離色離相分)으로서 여기서는 "모두 갖춘 몸매로 여래를 볼 수 없다"고 하여 참 법신에 의해 거짓인 겉모양이 나타났다는 뜻이고, 마지막으로 여기의 제26 법신비상분(法身非相分)에서는 "겉 모양으로 참 부처를 찾을 수 없다"고 하는 뜻으로 말씀하고 있는 것이다.

弟二十七. 무단무멸분(無斷無滅分)

【 해 제 】

앞에서 제二十六 법신은 상이 아니란 법신비상분(法身非相分)을 말씀하실적에 여래는 32상 . 80종호(種好)로 볼 수 없다고 하셨고, 또한 모양이나 소리로 부처님을 찾는다면 이것은 곧 사도라고까지 말씀하셨습니다. 그러니 「부처님은 32상 . 80종호 같은 복된 상에는 아무 생각도 없고 일체의 법에 대해서 모든 진리는 아주 다 없어지는 것이란 단멸상(斷滅相)을 가지기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻으시는 것인가 보다.」하고 잘못 생각할까 보아 염려해서 이 잘못된 생각을 미리 막으시려는 말씀입니다.

【 본 문 】

『수보리야, 네가 만약 이런 생각을 하되, 「여래는 구족한 상을 쓰지 않는 연고로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다.」하느냐? 수보리야, 「여래는 구족한 상을 쓰지 않는 연고로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다」고 이런 생각을 하지 말라. 수보리야, 네가 만약 이런 생각을 하되, 「아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 사람은 모든 법이 단멸했다고 말하는가?」한다면 이런 생각도 하지 말지니, 무슨 까닭인가 하면 아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 사람은 법에 있어서 단멸상을 말하지 않느니라.』

「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提∘』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提∘』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅∘莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相∘」

① 『수보리야, 네가 만약 이런 생각을 하되, 「여래는 구족한 상을 쓰지 않는 연고로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다.」하느냐? 수보리야, 「여래는 구족한 상을 쓰지 않는 연고로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다」고 이런 생각을 하지 말라.(「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提∘』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提∘』)

『수보리야, 네가 혹 이런 생각을 했다면 그것은 큰 잘못이다. 「부처님께서 구족한 상을 쓰지 않음으로써 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으셨다. 여래가 구족상에 마음을 두지 않으므로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으셨다.」고 생각하느냐. 수보리야, 너는 아예 그런 생각을 하지 말라. 여래가 구족한 상에 집착하지 않음으로 해서, 곧 상에 아무 상이 없기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으신 것이라고 생각하지 말아라.』

『여래께서 처음에 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으켜 가지고 오랜 세월 무량겁을 두고 육바라밀을 닦으셨습니다. 보시(布施)도 하고 지계도 하고 인욕도 하고 정진 . 선정도 하고 그래서 마지막에는 지혜바라밀을 얻으셨습니다. 이렇게 해서 세세생생에 인격이 점점 향상해 왔고 일체 현상계에 이(理)로나 사(事)로나 두루 다 원만하게 통하셨습니다.』

그래서 무량 중생을 제도해서 많은 복을 지으므로 32상 . 80종호(種好)를 비롯한 구족상(具足相)을 갖추셨지만 이런 구족상에는 아무런 관심도 가지지 않기 때문에 그래서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으셨구나하는 생각을 하지 말라는 뜻입니다.

사실 우리는 금강경을 배워서 응무소주(應無所住)해라, 여하한 경우 여하한 조건에도 집착하지 말라는 글귀의 뜻도 수 없이 들어 잘 알고 있는 것 같지만, 그러나 여기서 지금 말씀하시는 것처럼 「상에 치우치지 않았기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으셨구나.」하고 생각하기도 쉽습니다. 등상불(等像佛)이나 실제 부처님 생존당시의 32상을 갖춘 부처님을 친견(親見)하더라도 「그게 다 상인데 볼 게 무엇이 있느냐.」하는 그런 소견으로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 것이라는 생각을 하지 말라는 말씀이었습니다.

② 수보리야, 네가 만약 이런 생각을 하되, 「아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 사람은 모든 법이 단멸했다고 말하는가?」한다면 이런 생각도 하지 말지니, 무슨 까닭인가 하면 아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 사람은 법에 있어서 단멸상을 말하지 않느니라.』(須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅∘莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相∘」)

『수보리야, 네가 만일 이런 생각을 하되, 「아뇩다라삼먁삼보리를 일으킨 자는 모든 법이 단멸했다.」고 한다면, 그런 생각을 아예 하지 말라.』 가령 여기 이 등상 위에 켜 놓은 이 초를 두고 말하는 경우에도 처음에는 새것이었던 것이 자꾸 달아서 더 있으면 다 달아 없어질 것인데 그러면 초는 다 달아서 단멸했다 그렇게 말할 수 있습니다. 늙어서 죽든지 병으로 죽든지 교통사고 같은 참변을 당해서 죽든지 한번 죽으면 그만이다. 육체적으로는 물론 생명의 본질, 영혼 같은 것이 있어서 내생(來生)이 영속(永續)된다든지 하는 것을 부인하고 한번 죽으면 그만이다. 아주 죽고 마는 것이다. 이렇게 생각하면 그것은 사람 생명에 대한 단멸상(斷滅相)입니다. 또 반대로 사람이 죽으면 지옥에 가든지 천당에 가든지 영혼이 계속해서 존재한다고 보는 것은 상견(常見)입니다. 그러나 이렇게 항상하다고 하여 보리 . 열반의 참다운 진리를 체득할 줄 모르면 이것도 구경법(究竟法)이 되지 못하는 때문에 불교에서는 제법을 단멸상으로 보는 단견이나 항상하다고 보고 마는 상견을 다 정견으로 보지 않습니다.

이와 같이 『여래께서 구족상에 대해 아무 관심이 없어서 모든 것을 끊었기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 것이어서 아뇩다라삼먁삼보리라는 것은 모든 법에 대해 말도 없고 생각도 없는 다 끊어 없어진 단멸이라고 생각하겠느냐. 그렇게 생각하지 말라. 왜냐하면 아뇩다라삼먁삼보리심을 낸 이는 일체 만법에 아주 없어져서 아무 것도 없다는 단멸상을 말하지도 않고 생각하지도 않기 때문이니라.』

弟二十八. 불수불식분(不受不食分)

【 해 제 】

불수불탐(不受不貪)이란 주관 . 객관을 초월하여 선악을 여윈 자리에는 화복을 받는 주체도 객관도 없으며 미추호오(美醜好惡)가 붙을 수 없으므로 탐착할 것도 없다는 뜻입니다. 마음 속에 나와 남이 있고 부처와 중생이 남아 있는 한 아무리 물질적인 복덕을 많이 짓는다 하더라도 그것은 상대적인 인과이므로 한계가 있고 생명이 있는 생사법에 불과할 뿐입니다. 그러므로 내가 없는 <참 나>의 자리, 상에 머므르지 않는 <응무소주>의 마음자리를 깨달아서 체득해야만 참다운 큰 복을 지을 수 있습니다. 그래서 제사 묘행무주분(妙行無住分)의 말씀처럼 상에 머무르지 말고 보시하고 만행을 하라는 것입니다.

상에 머무름 없이 아무 조건 없이 남을 위해서 장사도 하고 농사도 하고 보시 . 지계 . 인욕을 하는 보살의 무심한 자리에 탐착이 있을 수 없고 복덕도 받을 것이 없는 것입니다. 몸뚱이가 없으니 밥이 필요 없고 옷이 필요 없으며 돈 . 생명까지 다 떨어진 자리이기 때문입니다.

【 본 문 】

『수보리야, 만약 보살이 항항의 모래수와 같은 세계에 가득찬 칠보를 가지고 보시하더라도 만약 또 어떤 사람은 일체법이 아가 없음을 알아서 인(忍)을 얻어 이루면 이 보살은 앞의 보살이 얻은 공덕보다 수승하리라. 무슨 까닭인가? 수보리야, 모든 보살은 복덕을 받지 않는 까닭이니라.』

수보리가 부처님께 사뢰었다.

『세존이시여, 어찌하여 보살이 복덕을 받지 않습니까?』

『수보리야, 보살의 지은 바 복덕은 응당 탐착하지 않음이니 이 까닭에 복덕을 받지 않는다고 말하느니라.』

「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施∘若復有人，知一切法無我，得成於忍∘此菩薩勝前菩薩所得功德∘何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故∘」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩，不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德∘」

※ 부처님께서 어느 두 보살의 과거세의 역사를 말씀하셨는데, 그야말로 <일체법무아>의 법인을 체득해서 볼수복덕(不受福德)의 무량복을 짓는 내용입니다.

이 보살이 어느 부처님 말법시대(末法時代)에 태어나서 정법(正法)을 심어 주기 위해 사법(邪法)과 싸우게 됐습니다. 그때도 지금 우리 한국과 같이 정법이 사법에 몰리는 말세였습니다. 석가세존불법에는 정법(正法) 천 년, 상법(像法) 천 년, 말법(末法) 만 년인데 현재 불멸기원(佛滅紀元) 이천오백년이 세계통일년대이므로 말법의 운수는 아직도 구천 오백년이 남아 있고 지금은 말법의 초기입니다. 그런데 그때는 지금 우리 한국보다도 더한 말법시대가 되어서 비그승들이 전부 장가가고 술 고기먹고 다 가짜중 썩은 중들만 있고 정말 수행을 하는 참 비구는 이 보살 한 분만 남았습니다. 불교 신도도 말이 불자지 전부 마구니 신도고 그럴 때입니다. 그래서 술 . 담배 먹고 곰탕 . 불고기 먹어가며 참선도 하고 기도를 해야 속히 견성성불한다는 것입니다. 하루저녁에 열 여자하고 자더라도 생각이 있으면 안되지만 아무 생각 안하면 된다는 것입니다. 이렇게 불교가 엉망으로 되어 마구니떼로 변해가고 있으니 이 보살은 피눈물을 흘리며 원력을 세우고 정진을 하기로 했습니다.

그리고 세밀한 계획을 잘 세워서 서울 같으면 먼저 파고다공원에서 법문을 한번 하고 다음에는 장충공원에서 한 번하고 역전에서, 시청 앞에서 이렇게 돌아가며 설법을 합니다. 청중들 가운데 신심이 있는 신도도 있고 불교를 연구하는 지식층 인사도 끼여서 들어보고는 「이제야 정말 참 불법 바로 하는 스님 한 분 우리가 만났다. 이 대사님을 옹호해 가지고 정법을 펴자.」 이렇게 하여 모여든 대중이 몇 만명이 됐습니다.

그러니 그 반다면에 있는 삿된 무리들이 우리 한국같으면 만신 . 무당 . 불법을 삿되게하는 불교인들, 막행막식주의(莫行莫食主義)로 하는 불교인 천주교 . 기독교 . 천도교 . 유교등 이런 것도 모두 삿되게 하는 무리들이 원체 많은데 전부 단결해 가지고 일거에 대항해 옵니다. 그 스님이 공부도 대단하고 원력도 커서 목숨을 돌보지 않는데다 그 교세가 일취월장(日就月將)으로 팽창돼 가고 있으며 자기네 신도들을 다 빼앗기게 생겼기 때문입니다.

그래서 예컨데 저쪽에는 몇 백만명이 되고 이쪽은 몇 십만 되는 많은 신도들이 도처에서 생명을 걸고 싸움질을 하게 됐습니다. 그러나 중과부적(衆寡不敵)으로 정법의 신도들이 다 죽어 갑니다. 이때에 마침 그 나라 국왕은 불교를 깊이 연구하고 있었으며 과거세부터 불법을 많이 공부했던 인연이 있는 이어서 경을 바로 보는 안목(眼目)이 있었습니다. 그래서 군중들을 소집해 가지고 「이제 정법이 망하면 나라가 망한다. 지금 우리나라가 이렇게 혼란한 것도 다 불교가 이렇게 혼란한 때문이다. 이제 다행히 옳은 스님이 한 분 나오셨는데 무자비한 사도들에게 목숨을 잃을 직전에 있으니 다 같이 가서 구하자.」고 호소했으나 군중들은 그릇된 신앙을 하는 사람들이 대부분이었으므로 국왕의 호소에도 잘 호응하지 않았습니다. 그 나라의 당시 국법으로도 도와 줄 수 없고 국회 같은 회의나 조정대신들도 다 반대했으므로 국왕은 할 수 없이 자기의 직속 호위병들 정도만 이끌고 그 스님을 보호하기로 했습니다. 그렇지만 저 쪽이 원체 수가 많아서 이 쪽은 다 몰살당할 지경에 이르렀는데 그러자 스님을 한 가운데 두고 둘러싸서 모셔 놓고 「우리는 다 죽더라도 이 스님만은 살려야 한다.」고 결심을 했습니다. 국왕도 왕위를 걸고 헌신적으로 나섰지만 이 쪽은 자꾸만 밀리고 무너져서 이대로는 그 스님을 보호할 수 없게 됐습니다. 그래서 국왕은 속임수로 진을 하나 더 만들어 놓고 「우리는 다 죽어도 좋지만 스님 한 분만은 꼭 사셔야 합니다. 어서 피해서 누더기옷이라도 입고 살아 계셔야만 저 마구니들이 이 나라를 다 점령하더라도 스님께서 이 나라에 생존해 계신 한 그만한 덕이 될 것입니다.」하며 피하도록 했습니다. 스님도 할 수 없이 그 길로 산으로 피해 가서 변형(變形)을 하고 공부만 하면서 기회를 보았으나 인연이 맞지 않아서 그대로 돌아가셨습니다. 그 나라 국왕도 끝까지 싸우다가 전사하고 말았습니다. 부처님께서 그 두 보살의 과거의 보살행을 이렇게 설명하셨는데, 열반경(涅槃經) 같은 데도 보살이 과거에 어떤 나라의 국왕으로 있었다는 등의 내용이 많이 나옵니다.

이런 보살님들의 다생겁래의 모든 행은 다 자기의 복덕이나 자기의 무엇을 위해서 하는 것이 아니며 아무 생각 없이 무심으로 중생을 구제하기 위한 도할양무심의 행이기 때문에 탐착이 아니며 복덕을 받는 것도 아닙니다.

① 『수보리야, 만약 보살이 항항의 모래수와 같은 세계에 가득찬 칠보를 가지고 보시하더라도 만약 또 어떤 사람은 일체법이 아가 없음을 알아서 인(忍)을 얻어 이루면 이 보살은 앞의 보살이 얻은 공덕보다 수승하리라.(「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施∘若復有人，知一切法無我，得成於忍∘此菩薩勝前菩薩所得功德∘)

『수보리야, 만일 어떤 보살이 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킨 보살이 항하강의 모래수와 같이 많은 삼천대천세계에 가득찬 칠보(七寶)를 가지고 온 세계에 있는 모든 중생에게 보시한 보살이 있고, 또 다른 어떤 보살은 「일체법이 내가 없다. 몸뚱이가 내가 아니다. 이제까지의 모든 지식이 참된 것이 아니다. 모든 것이 무아의 경계이고 유정무정(有情無情)이 다 응무소주의 경계구나.」하는 진리를 깨쳐서 완전히 증득했다면 이 보살의 공덕이 앞에서 칠보를 보시한 공덕보다 더 많으리라.』

석가모니 부처님께서 연등부처님에게 만법이 무아인 도리를 깨쳤습니다. 나만 무아가 아니라 만법이 다 무아이기 때문에 성불할 수 있는 도리를 깨쳤습니다.

인욕하는 것도 처음에는 힘이 들지만 이것도 자꾸 노력을 하고 무아의 도리를 닦아 나가면 도가 높아지는데 따라서 힘 안들이고 잘 됩니다. 그 전에 어떤 노장님이 인욕을 아주 참 잘해서 평생에 노한 얼굴 한 번 안한 분도 있습니다. 성나는 것만 참는 것이 아니라 아픈 것도 참아야 하는데 몸을 톱으로 켜고 칼로 찌르더라도 아픔이 없는 경지에 도달해야 합니다. 그러나 법력이 아직 그렇게 되지는 못했지만 말만이라도 그렇게 할 수 있어야 발심한 불자입니다.

내가 한 삼십년 전에 맨발로 짚신만 신고 다니며 방에 불도 안때고 안국동 선학원(禪學院)에서 한동안 인욕공부를 하며 지낸 일이 있습니다. 요사이 추위는 삼십년 전 추위에 비하면 훨씬 덜 춥숩니다. 그때 장안에는 선학원에 장사 중이 하나 나왔다고 떠들썩한 일이 있었지만 나는 그때 몸뚱이를 내 버리고 인욕하기로 작정했기 때문에 그대로 견디어 낼 수 있었습니다.

그런데 참는 것도 석가모니부처님께서 오백생 동안 인욕선인(忍辱仙人)으로 계실 적에 가리왕에게 사지백해(四肢百骸)를 찢길 때 처럼 아무 생각없이 참을 줄 알아야 하고 또 제석천왕(帝釋天王)이 전당포라는 하늘나라의 고약을 가지고 와서 찢어진 육신을 완전하게 치료해 줄 그때에도 조금도 기쁜 마음을 내지 않으셨던 것처럼 참는 것 없이 참아야 합니다.

이렇게 도할양무심(塗割兩無心)의 경지에 도달하면 단순한 참음이 아니라 마음의 참 바탕자리를 튼튼하게 지키고 일체의 객관경계에 조금도 흔들리지 않는 <참 나>의 진리를 체득했다는 뜻을 가진 인(忍)이 됩니다. 그러므로 여기서 득성어인(得成於忍)의 <인>(忍)은 어긋나고 모순되고 거슬리는 경계를 잘 참고 성내지 않으며 좋다 싫다는 생각이 없어서 갚음이 없는 것을 말하며, 무생법인(無生法忍)의 생멸(生滅)이 없는 진리에 머물러서 그 마음이 도할양무심으로 움직이지 않는 것을 뜻합니다.

② 무슨 까닭인가? 수보리야, 모든 보살은 복덕을 받지 않는 까닭이니라.』 수보리가 부처님께 사뢰었다.

『세존이시여, 어찌하여 보살이 복덕을 받지 않습니까?』 『수보리야, 보살의 지은 바 복덕은 응당 탐착하지 않음이니 이 까닭에 복덕을 받지 않는다고 말하느니라.』(何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故∘」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩，不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德∘」)

『수보리야, 저 모든 보살은, 한량 없는 삼천대천세계에 칠보를 채워서 보시한 공덕보다도 더 큰 복을 지은 그런 보살들은 다 생멸이 없는 진리, 곧 무생법인을 체득했으니 그러므로 그 보살들은 복덕을 받지 않기 때문에 그렇게 많은 복을 받느니라.』 보살은 복을 하나도 받지 않는다는 부처님 말씀을 듣고 수보리존자는 깜짝 놀라서 부처님께 여쭙니다. 『세존이시여, 보살이 복을 하나도 받지 않는다는 말씀이 무슨 뜻입니까.』 『수보리야, 보살이 복을 짓는 것은 무엇을 탐착해서 하는 것이 아니기 때문에 그래서 복덕을 받지 않는다고 말하느니라.』

중생들 소견으로는 「복을 받지 않는 것이라면 그런 복은 지으나 마나 한 것이 아니냐.」고 의심할 것입니다. 그런데 보살은 자기를 위해서 무엇을 할 필요 없이 된 분이고 수행을 하거나 불법을 할 필요가 없이 된 분입니다. 몸뚱이가 내가 아니니 밥이 필요합니까. 옷이 무슨 필요 있습니까. 생각이 아니니 지식도 소용 없습니다. 그러니 무량 대복을 짓지만 아무 소용이 없는 짓입니다. 그러면 무엇 때문에 복을 지을 필요가 있느냐. 그것은 이치(理)에만 착하지 말고 사(事)에도 자유롭자는 것입니다. 곧 원리로만 통할 것이 아니라 현실적으로 현상계에 대해서도 자유해야 마지막 자유가 되기 때문입니다. 그러니 지혜만 닦아 놓았을 뿐 복을 닦지 않은 것은 마치 열 . 백가지 박사학위를 받은 대천재가 있다 치고 이 사람이 비록 아는 것은 세계 제일이지만 그러나 어느 백화점이던 조그만 구멍가게에 들어가서 바늘 한 개만 집어오면 당장 도둑으로 몰려 잡혀가는 것과 같습니다. 가서 구경을 하는 데는 백화점 주인이거나 거지나 한가지지만 그 물건을 직접 내가 소유해서 쓰려고 할 때는 복이 없으면 안됩니다.

그러므로 말하고 듣는 <마음자리>, <참나>의 본성자리에서는 복이니 복이 아니니 선이니 악이니까 붙을 수 없는 자리이고 생사니 열반이니가 붙을 수 없는 자리입니다. 그런데 중생들은 욕심으로만 살다 보니까 우주를 다 차지해도 만족이 안 됩니다. 본성을 깨쳐서 정혜(定慧)만 닦으면 욕심이 다 떨어져서 중생도 부처도 없으니 아침 나절에 성불해 가지고 저녁때 열반합니다. 복을 안 지어서는 나한테 제도 받을 중생이 하나도 없으니 그러므로 그래서 복도 중생이라 그러는데 시방제불이 복을 갖추어서야 비로소 중생을 제도하시지 지혜만 가지고는 안됩니다. 그렇다고 복에만 치우쳐도 안되고 그래서 부처님은 복혜(福慧)를 쌍으로 구족하신다고 그럽니다. 곧 복에서 완전히 자유롭고 지혜로도 완전히 자유로우면 이것이 복혜구족(福慧具足)이고 성불입니다.

그래서 보살이 육바라밀을 닦고 복을 짓는데, 보살은 자기를 위해서 복을 짓지 않습니다. 자기 살림살이 늘리기 위해 복짓는게 아니고 보시를 해도 저절로 되고 아무 생각없이 오직 중생만을 위해서 살생 안 하고 도둑질 안 하고 일체의 악은 다 안 하고 꼭 선행만 하고 복을 짓지만 복에 탐착하는 것이 아니기 때문에 불수복덕(不受福德)입니다.

① 일체법이 무아임을 알고(知一切法無我): 일체법(一切法)이란, 일체 만물이 갖는 진리와 같은 것이다. 그러나 일체법을 인정하는 사람이라면 무아를 알아야만 한다. 일체법에서 무아임을 알았으면, 인(忍)을 얻을 수 있다. 인(忍)이란 요약해서 말하면 시기하지 않는 마음(瞋心)을 내는 것이지만, 여기서는 진리에 안주하여 마음을 움직이지 않는 것을 가리킨다. 다시 말하면 일체의 법을 인정하면 자연히 무아임을 알게 되며, 따라서 인(忍)을 얻어 행(行)을 성취할 수가 있다는 뜻이다.

② 인(忍): 원어 크산티(Ksanti)의 의역. 인내, 즉 참는 것외에 인가결정(忍可決定)의 뜻으로도 쓰인다. 인가결정이란 인정하여 확실하게 안다는 뜻이다.

다시 말하면 자기의 뜻에 맞지 않는 환경이나 어떤 사건에 대해 성내거나 불쾌한 마음을 내지 않고 참고 견디는 것, 또는 도리에 마음을 순응시키어 편안한 마음으로 머물러 외부에서 오는 어떠한 조건에 의해서도 동요하지 않는 마음을 말할 때도 있고, 또 확실히 인정하여 확정한다는 인가(印可)의 뜻으로 풀이되기도 한다.

인에는 2인(二忍), 3인(三忍), 4인(四忍), 5인(五忍), 6인(六忍), 10인(十忍), 14인(十四忍) 등의 여러 가지가 있다. 2인(二忍)은 중생인이라고 하며, 일체 중생에게 성내지 않고 원망하지 않고 보복하지 않고 참는 것을 말한다. 2忍이란 말은 생인(生忍)과 법인(法忍)의 두 가지를 뜻하는 것이다. 생인(生忍)은 남이 나를 욕하고 때리고 해롭게 해도 성내지 않고 잘 참는 것이며, 법인(法忍)은 추위·더위·굶주림·생로병사 등에 대해 번민이나 원망을 하지 않고 잘 참고, 희노애락 등 정신적인 번뇌를 잘 참아내는 것이다.

3인(三忍)은 내원해인(耐怨害忍)·안수고인(安受苦忍)·관찰법인(觀察法忍)의 세 가지를 말하고,

4인(四忍)은 무생인(無生忍)·무멸법인(無滅法忍)·인연인(因緣忍)·무주인(無住忍)의 네 가지를 말한다. 무생인(無生忍)은 일체의 법은 모두 다 자성이 공적(空寂)해서 본태는 나타나지 않는 것이라는 점을 깨우쳐서 보살의 계율을 깨뜨리지 않고 참아가는 것이다. 무멸법인(無滅法忍)은 일체의 법은 본래 생기는 법도 없고 또한 멸하는 법도 없는 것이라는 진리를 몸소 인정하면서 계율을 지키는 것이다. 인연인(因緣忍)은 일체의 법은 모두 다 인연으로 해서 생기는 것이며, 자체가 변화하지 않는 것이란 없다는 진리를 깨닫는 것이다. 보살이 이 법을 몸소 인정하게 되면 금계(禁戒)의 죄를 능히 초월한다. 무주인(無住忍)은 모든 법에 집착하지 않는 것이다.

5인(五忍)은 복인(伏忍)·신인(信忍)·순인(順忍)·무생인(無生忍)·적멸인(寂滅忍)의 다섯 가지를 말한다.

{대지도론}에서는 다음과 같이 설명하고 있다. 즉 "다시 또 인을 행하는 사람은 우선 때리거나 욕하는 자를 보면, 부모의 모습을 보는 것같이 하여 그 성내거나 욕하는 것에 더욱 자비로운 마음을 내어 이것을 사랑함이 더욱 더 깊어진다. 또한 스스로 생각하기를, <저 사람이 나에게 악을 행하는 그 업인연은 전세에 내 스스로가 지은 것이다. 지금 마땅히 이것을 받아야 한다. 만일 성을 내면 과보를 더욱 지어 나중에도 또 苦가 된다. 언제 이것을 벗어날 것인가? 만일 이것을 참는다면 苦를 떠날 수 있으리라. 이 때문에 성을 내서는 안된다>라고. 이와 같이 모든 인연으로 성냄을 힐책하고 자비로운 마음을 내어 중생인(衆生忍) 가운데로 들어선다. 들어서고 나서는 이러한 생각을 한다. <시방의 모든 부처님께서 설하신 법에는, 아도 없고 아소(我所)도 없다. 단지 제법이 화합하여 거짓으로 중생이라 이름하는 것이다. 수많은 관목인(關木人)의 행위와 같이 능히 동작한다 하더라도 안으로 主가 없다. 身도 또 이와 같아서 단지 피골(皮骨)이 상지(相持)하고 심풍(心風)이 바뀜에 따라 생각들도 생멸하여, 무상공적(無常空寂)으로서 짓는 자도 없다. 본래 필경공(畢竟空)이기 때문이다. 단 진도허광(瞋倒虛狂) 때문에 범부의 마음에 집착함이 있을 뿐이다>라고. 이와 같이 사유하고 나면, 중생은 없다. 중생이 없으면 이미 법이 속할 바가 없다. 단지 인연이 화합할 뿐으로 자성(自性)도 없다. 중생이라는 것은 화합을 견고히 하여 중생이라고 이름하는 것이며, 법도 또한 그렇다. 이와 같이해서 법인(法忍)을 얻는다. 이 중생인과 법인을 얻기 때문에 능히 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다고 하는 것이다."({대정신수대장경} 25, p.281 上 中)

弟二十九. 위의적정분(威儀寂靜分)

【 해 제 】

부처님이 이 세상에 출현하시어 팔상성도(八相成道)을 나투시고 열반해 보이시고 하는 것은 다 중생을 제도하시기 위해서 만행만덕(萬行萬德)을 지으신 복덕의 보응으로 응화신(應化身)을 나타내시어 베푸신 자비연극입니다. 위의적정분(威儀寂靜分)이란 말은 거래좌와(去來坐臥)의 네 위의가 다 공하여서 공적한 가운데 중생을 제도하기 위해 허깨비 놀음을 보인 것에 불과하다는 뜻으로 붙인 이름입니다. 여래의 법신인 마음자리에는 오고가고하는 것이 없기 때문입니다.

룸비니 꽃동산에 강탄하신 것을 오셨다(若來)하고 사라수 수풀에서 열반해 보이신 것을 가셨다(若去)하는데, 부처님은 오셔도 온 게 아니고 가셔도 간 게 아니며 그렇게 오셔서 오신 것도 가신 것도 아니란 뜻으로 위위적정분이라 한 것이니, 위의(威儀)라 함은 육신의 거동 . 행주좌와(行住坐臥) . 어묵동정(語默動靜)의 일체를 가리킵니다.

【 본 문 】

『수보리야, 만약 어떤 사람이 말하기를 「여래는 오기도 하고 가기도 하며 앉기도 하고 눕기도 한다」하면 이 사람은 나의 설한 바 뜻을 알지 못함이니라. 무슨 까닭인가? 여래란 어디로부터 온 바도 없으며 또한 가는 바도 없으므로 여래라 이름하느라.』

「須菩提！若有人言：『如來若來　若去；若坐　若臥∘』是人不解我所說義∘何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來∘」

※ 현상계의 모든 것이 환인줄을 확실히 알면 현실에 구애되지 않을 뿐만 아니라 신통조화를 부리게 되지만 그런 걸 모르는 사람은 제 마음으로 주위 환경을 만들어 가지고 구속이 되고 속는데 사실은 속는 것도 아닙니다. 밥 먹고 물 긷고 산에 가서 나무하고 장사하고 농사짓고 하는 것이 모두 신통묘유(神通妙有)입니다.

그러므로 있다 하면 용(用)이고 없다 하면 체(體)이고 있는 것도 없는 것도 아니라 하면 체와 용을 초월한 것이며, 「이렇게 있기도 하고 없기도 한 그런 것을 체와 용이라 이름 할 뿐이다.」하면 체와 용을 겸한 것이 되는데 이것이 불교의 사구(四句)가 됩니다. 이것을 햔상계의 삼라만상은 있는 것이 공해서 없는 것이 아니라는 소견을 제일구(句)의 유문(有門)이라 하고,모든 것은 그 근본을 자세히 따지고 보면 닜는 것이 아니라 아무 것도 없는 공이라고 보는 것을 제 이구의 공문(空門)이라 하며, 있기도 하고 없기도 하다면 제 삼구인 역유역공문(亦有亦空門)이라 하고, 있는 것도 아니고 없는 것도 아니면 제사구의 비유비공문(非有非空門)이라 그럽니다.

니쁘다고 보는 사람이 있으면 다른 사람은 반드시 좋다고 보는 사람이 있는데 또 한 사람은 좋지도 않고 나쁘지도 않다는 사람이 있습니다. 정반합(正反合)의 서양 논리로는 이렇게 긍정 부정해서 그 양자를 종합해서 진보하는 정반합의 법칙으로 끝나지만 불교에서는 하나가 더 있습니다. 「있는 것도 아니고 없는 것도 아니다.」 그러면 이론이 다 끝난 것 같지만 하나 더해서 있기도 하고 없기도 하다 그래야 마지막 이론이 끝납니다. 그러니 이것으로 보더라도 정반합의 변증법적 논리보다 불교의 사구논법이 훨씬 완전한 논법임을 알 수 있습니다. 천문학이나 자연과학이나 모든 학문을 하는데 있어서도 이 사구의 이론으로 하면 더욱 완전하게 더욱 빨리 성공할 수 있다는 점을 인식해서 활용하기를 바랍니다.

그런데 이 사구에 사구백비(四句百非)라는 말이 있습니다. 백까지가 아니다, 곧 온갖 것 온갖 이치를 다 부정하여 어떠한 존재나 이론 . 원리 무엇이든지 용납하지 않는다는 뜻으로 백비라 한 것이고 사구 자체에 이미 백 가지로 부정하는 내용이 들어 있다는 뜻으로 사구백비라 한 것입니다. 사구로 네 번 부정하는 것만 가지고는 만족할 수 없어서 백비란 말을 붙였지만 사실은 사구 가운데 이미 백비의 원리가 다 들어있는데 그 뜻을 더욱 강조하기 위해서 그렇게 풀이해서 붙인 이름입니다.

처음에 있다 하는 것은 없는 것이 아니라는 부정으로 봐서 제일비(非)가 되고 다음에 없다 하는 것은 있는 것이 아니란 <제이비>입니다. 있는 것도 없는 것도 아니다 그러면 <제삼비>가 되고 있기도 하고 없기도 하다는 말은 <제사비>가 됩니다. 그런데 또 중생들이 이 사구의 논법에 집착해서 사구의 본래 뜻을 바로 깨달을 줄은 모르고 「있기도 하고 없기도 하다.」는 그것만을 주장하니까 그런 주장을 부정하는 제 오비가 나오게 됩니다, 마치 아인쉬타인이 물질의 본질은 에네르기도 아니라고 했듯이 물질의 본질을 원소라고 하지만 원소의 근본체는 무엇이냐 하는 것이 연구돼야 하고 원자 . 전자라고 하더라도 역시 원자 . 전자를 이루는 본질이 또 있어야 하기 때문에 끈이 없는 것입니다. 이렇게 정반합을 부정하고 사구를 부정하고 거기다 다시 아닐 비(非)자를 하나 더 붙이면 긍정이 되는데 다시 또 비(非)자를 붙이면 부정이 됩니다. 이렇게 비차를 천자 만 자 지구를 몇 바퀴 돌 수 닜는 비자를 붙여서 사고 . 관념을 초월하자는 궁국적인 듯을 밝히려는 목적으로 백비를 세웠습니다.

그러나 말하는 이 자리, 산 보고 높은 줄 아는 이 자리는 사구로도 설명될 수 없고 백구(百句)로도 안됩니다. 말을 붙이면 붙이는 대로 모순만 나오기 때문입니다. 작다고 하면 바늘로 찌를 수도 없이 작고 몇 천만억배로 확대해 볼 수 있는 현미경으로도 살펴 볼 수 없는 자리입니다. 또 크다고 할 때는 몇천만억배의 우주를 제망중중 무한대 수로도 비교할 수 없이 마지막으로 큰 이 마음자리는 작으면 작은 대로 큰거고, 크면 큰 대로 작은 자리입니다. 그런자리에 무엇이 가고 올것이 있겠느냐는 겁니다. 천 백억 화신을 나타내서 천백억세계에 부처님의 몸을 한 분씩 나누어 중생들을 모두 제도했지만 오고 간 것이 아닙니다. 소승경전만 잘못 본 사람은 실달태자가 이 세상에 실제로 오셔서 팔상성도(八相成道)하셨고 칠십구세에 진지를 잘못 잡수시고 혹은 돼지고기 잡수시고 잘못 되어 돌아가신 것으로 말하는 사람도 있지만, 대승경의 도리를 아는 이 부처님의 참 모습, 마음자리를 아는 이는 부처님이 모뚱이로 이 세상에 출현하셨지만 온 것이 아니고 가셨어도 간 것이 아닌 줄로 압니다.

그러므로 금강경의 지혜, 대승의 지혜로 볼 때는 신이 나타나고 하느님이 나타나는 것이 다 도깨비이고 설사 시방제불이 나타났다해도 다 도깨비들이 나타난 것밖에 안됩니다. 상(相)으로 나타난 그것을 참으로 있는 것으로 보면 속는 것이고 견성성불과는 천리만리 떨어진 것입니다. 하물며 부처님이 오시고 가시고 앉고 눕고 하신다고 말할 수 있겠습니까. 그것은 부처님의 육신상을 보고 하는 말이므로 참 부처를 본 것이 아닙니다.

① 『수보리야, 만약 어떤 사람이 말하기를 「여래는 오기도 하고 가기도 하며 앉기도 하고 눕기도 한다」하면 이 사람은 나의 설한 바 뜻을 알지 못함이니라.(「須菩提！若有人言：『如來若來　若去；若坐　若臥∘』是人不解我所說義∘)

『수보리야, 어떤 사람이 말하기를, 부처님께서 이 세상에 오셨다 하거나 여래가 열반을 하여 이 세상을 떠나가셨다 하거나 부처님이 가부좌하고 앉아계시다고 하거나 대중과 같이 누워 계시다고 하면 이 사람은 내가 설명하는 근본 뜻이 어디에 있는지를 전혀 모르는 사람이니라.』

현재의 지구설(地球說)로 보더라도 우리는 지금 거꾸로 매어달린 것으로 됩니다. 따라서 누워 있는 때가 지구에 붙어서 서 있는 때입니다. 중생들이 각각 제 입장에서 판단하기 때문에 앉았다 섰다 누웠다 하는 것으로 보일 뿐이고, 여기서 보니까 동쪽에 서 있는 것으로 보이고 저쩍에서 보니까 서쪽으로 보이지만 과학적으로 보더라도 이것은 성립 될 수 없는 말입니다.

우리가 보니까 이것은 머리고 발이고 그렇지, 부처님은 발가락으로 말씀도 하시고 음식도 잡수시고 대소변도 듣기도 보기도 하시고 다 하십니다. 우리가 보기에는 석가여래께서 앉고 서고 하시지만 이치로나 현상으로나 위 아래가 없는 것입니다. 그러므로 「부처님이 앉아 계시구나, 누우셨구나.」하고 말하는 사람은 불법같은 얘기도 못들은 사람입니다. 설사 들었더라도 두 귀의 고막이 다 없어진 귀머거리에 벙어리가 되어가지고 지나가는 바람소리 들은 거나 한가지고 벼락소리 들은 거나 한가지입니다. 이렇게 들은 사람은 부처님 사십년 동안 모시고 다녀도 부처님 법문 한마디 못들은 것이 됩니다.

② 무슨 까닭인가? 여래란 어디로부터 온 바도 없으며 또한 가는 바도 없으므로 여래라 이름하느라.』(何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來∘」)

『왜 그러냐 하면 여래는 어디로부터 오는 것이 아니고 어디로 가는 것도 아니니, 그것을 마음의 성품 자리로 봐도 그렇고 현상적으로 보아도 그런 것이니 그래서 이름을 여래라 하느니라.』

「부처님께서 바리때 들고 장삼 입으시고 탁발(托鉢)나가신다」고 하면 그것은 불법을 모르기 때문에 하는 말이지 부처님은 탁발을 하셨지만 사실은 탁발하신 것이 아닙니다. 그런 것을 탁발이라고 하는 것뿐입니다. 내가 오늘 하루 종일 밭 맸다고 치고 누가 나에게 말하기를, 「당신 오늘 밭 매느라고 수고했소」하는 사람은 나를 모르는 사람입니다. 또 오늘 내가 누구하고 싸움을 했다 해도「싸움한 그게 싸움한 게 아닌데, 그런 싸움을 싸움했다 한다. 싸움아닌 싸움이다.」 그렇게 말해야 합니다. 이번에 금강경 법문을 들으신 분들은 누가 고약한 놈이라고 욕을 하더라도「그 욕이 욕이 아닙니다. 그런 것을 욕이라고 합니다.」 그렇게 하십시오. 모든 일이 다 이 세마디뿐입니다. 이렇게 생각하고 말하고 실천하면 선정도 잘 되고 성불도 빨리 됩니다. 그러니 사구게까지 갈 것도 없습니다. 있다 해도 좋고 없다 해도 좋고 무슨 짓을 해 놓고도 이 세 마디만 하면 됩니다.

이 마음자리는 작기로 말하면 바늘로 찔러 볼 수도 없는 자리고 크기로 말하면 무한대의 우주가 되고 부처님의 화장세계인데 이게 사실은 아무 것도 아니면서 그런 속에 필름만 돌리면 온갖 것이 다 나오는 영화의 화면처럼 가는 것 같은 것이고 오는 것 같은 것으로 벌어진 현상입니다. 그러므로 오는 것이 오는 게 아니고 그렇게 오는 것이며, 가도 가는 게 아니고 그렇게 가는 것입니다.

① 여래가 온다거나, 간다거나, 앉는다거나, 눕는다거나(如來 若來若去若坐若臥): 여기서는 부처님의 행주좌와(行住坐臥)를 말하는 것인데, 行은 오고 가고 다니는 것, 住는 머무르는 것, 坐는 앉는 것, 臥는 누워서 다리를 뻗는 것인데, 이것을 부처님의 사위의(四威儀)라고 한다. 이 구절을 겉모습에 나타난 사위의(四威儀)의 동작을 가지고 진정한 여래로 속단하여서는 안 된다는 뜻이다. 즉 색신(色身)인 세존의 육체를 가지고서 여래의 법신과 혼동해서는 안 된다는 말이다. 여래는 가고, 오고, 앉고, 눕는 것, 즉 相이 있는 것이 아니고 또한 그것이 여래를 떠나서 있지도 아니함을 알아야 할 것이라는 말이다.

弟三十. 일합이상분(一合理相分)

【 해 제 】

일합이상분(一合理相分)이란 이치와 상, 곧 진리와 현상이 하나여서 둘이 아니라는 도리를 설명했다고 하여 지어진 이름입니다. 혹 「일합이상분」이라고도 하나 이 대문은 본래 법신(法身)이나 화신(化身)이 하나여서 다르지 않다는 옛 보살님들의 논(論)에 따라 이(理)자 대신 이(離)자는 잘 쓰지 않습니다.

티끌이나 세계가 그대로 하나의 법신자리이고 현상계가 그래로 진여(眞如)의 마음자리이며 일체법이 개시불법(皆是佛法)이니 이치와 상은 둘이 아니라 하나입니다. 그러므로 현상계의 삼라만상은 하나의 진여에 통해서 하나로 된 일합상(一合相)임을 말씀한 대문입니다.

그러나 그렇다고 해서 일합상에 집착해도 안되는 것이니 그 일합상은 말이나 글로 풀이되는 것이 아니고 생각으로 따져서 알아지는 것이 아닌데 범부들이 그것을 탐착한다고 크게 경계하기까지 합니다. 앞 장에서 법신은 상이 아니고 삼십이상 팔십종호의 화신으로 여래의 진신인 법신을 알 수 없다는 말씀을 하셨고 상을 여읜 여래의 참 모습은 가고 오고 앉고 눕고가 없다는 말씀을 하셨으므로 여기서는 다시 현상과 마음이 하나여서 여래는 하나에도 머물지 않으시고 이것 저것이 다른 데에도 머물지 않으심을 밝히시게 된 것입니다.

【 본 문 】

『수보리야, 만약 선남자 선여인이 삼천대천세계를 부수어 작은 먼지를 만든다면 어떻게 생각하는가? 이 작은 먼지들이 얼마나 많겠느냐?』

『매우 많습니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 만약 이 작은 먼지들이 실로 있는 것이라면 부처님께서 곧 작은 먼지들이라고 말하지 않으셨을 것입니다. 까닭이 무엇인가 하면 부처님께서 설하신 작은 먼지들은 곧 작은 먼지들이 아니고 그 이름이 작은 먼지들입니다. 세존이시여, 여래께서 설하신 삼천대천세계도 곧 세계가 아니고 그 이름이 세계입니다. 왜냐하면 모든 세계가 실로 있는 것이라면 곧 한 덩어리의 모양이니, 여래께서 설하신 한 덩어리의 모양도 한 덩어리의 모양이 아니고 그 이름이 한 덩어리의 모양입니다.』

『수보리야, 한 덩어리의 모양이란 곧 이를 말할 수 없거늘 다만 범부들이 그 일에 탐착할 뿐이니라.』

「須菩提！若善男子　善女人，以三千大千世界碎爲微塵；於意云何？是微塵衆，寧爲多不？」須菩提言：「甚多∘世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆∘所以者何？佛說微塵衆，卽非微塵衆，是名微塵衆∘世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界∘何以故？若世界實有者，卽是一合相；如來說一合相，則非一合相，是名一合相∘」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事∘」

① 『수보리야, 만약 선남자 선여인이 삼천대천세계를 부수어 작은 먼지를 만든다면 어떻게 생각하는가? 이 작은 먼지들이 얼마나 많겠느냐?』

『매우 많습니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 만약 이 작은 먼지들이 실로 있는 것이라면 부처님께서 곧 작은 먼지들이라고 말하지 않으셨을 것입니다. 까닭이 무엇인가 하면 부처님께서 설하신 작은 먼지들은 곧 작은 먼지들이 아니고 그 이름이 작은 먼지들입니다. (「須菩提！若善男子　善女人，以三千大千世界碎爲微塵；於意云何？是微塵衆，寧爲多不？」須菩提言：「甚多∘世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆∘所以者何？佛說微塵衆，卽非微塵衆，是名微塵衆∘)

『수보리야, 만일 어떤 선남자 선여인이, 신통력이 높은 보살이 이 삼천대천세계의 전 우주을 쳐부셔서 원자시대 전자시대 내지 에너지 상태로 돌려 보냈다고 하면 그 전자의 수는 그 먼지가루는 얼마나 되는 것이냐 대단히 많겠느냐 많지 않겠느냐.』 『참 굉장히 많사옵니다. 왜 그러냐 하오면 그 미진중인 먼지가루가 참말로 있는 실물이라면 그것을 처음부터 말씀하시지 않으셨을 것이옵니다. 왜 그러냐 하오면 부처님께서 먼지가루라고 말씀하신 그 먼지는 모두 다 환으로 된 것이옵고 먼지가 아니기 때문이옵니다. 그런 것을 미진이라 하고 먼지라고 이름을 붙여서 말씀하시는 것이기 때문이옵니다.』

그 미진이 참말로 있는 것이라면 절대적 존재이고 불생불멸하는 그것을 미진이라 할 수는 없을 것입니다. 불생불멸하는 그런 먼지를 더구나 많다 적다 이렇다 저렇다 할 수도 없고 먼지라고 이름 지을 수는 더욱 없습니다. 바늘로 찔러 볼 수도 없는 그런 틈에서 모두 환으로 벌어져 있는 것이기 때문이니 그러다 보니까 그게 또 불가사의한 미진이기도 합니다. 이것이 다 사구의 도리이고 사구백비(四句百非)의 도리인데, 예컨대 여기있는 이 초, 이 촛대를 두고 말하더라도 「분명히 초는 초지만 초가아니니 그러므로 이름이 초다.」 그러면 이것은 역시 불가사의한 촛대가 됩니다. 또 이 촛불이 자꾸 타서 닳아지고 있지만 닳는 형태는 안 보입니다. 그렇게 닳는 것이 곧 안 닳는 것이기 때문인데 닳기 전이나 닳고 난 뒤나 그 근원을 따지면 하나이니, 그것이 닳는 것이니라. 이렇게 이 사구는 어디에다 붙여도 다 되고 성불할 수 있습니다.

② 세존이시여, 여래께서 설하신 삼천대천세계도 곧 세계가 아니고 그 이름이 세계입니다. 왜냐하면 모든 세계가 실로 있는 것이라면 곧 한 덩어리의 모양이니, 여래께서 설하신 한 덩어리의 모양도 한 덩어리의 모양이 아니고 그 이름이 한 덩어리의 모양입니다.』 『수보리야, 한 덩어리의 모양이란 곧 이를 말할 수 없거늘 다만 범부들이 그 일에 탐착할 뿐이니라.』(世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界∘何以故？若世界實有者，卽是一合相；如來說一合相，則非一合相，是名一合相∘」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事∘」)

『세존이시여, 여래께서 말씀하시는 삼천대천세계는 곧 세계가 아니옵니다. 그 이름이 세계입니다. 왜냐 하오면 저 세계가 참으로 실존하는 것이라면 그것은 일합상, 곧 하나의 세계일 것이옵니다. 최초의 우주에 있어서 있는 것 없는 것이 하나가 되고 시간 공간이 하나로 된 때가 일합상이온데 여래께서 말씀하시는 일합상은 곧 일합상이 아닙니다. 그래서 일합상이라 한 것이옵니다.』 『수보리야, 그러니 일합상이란 말로 설명될 수 없는 것인데 범부들이 공연히 그 일이 되는 것인 줄 알고 곧 생각으로 알 수 있고 학문하듯 되는 줄 알고 탐착하느니라.』

제망중중의 무진장한 현상들이 그대로 하나인 그런 세계라면 그 세계는 세계도 아닙니다. 유무 . 시방 . 중생 . 범부 . 부처 . 보살 . 아뇩다라삼먁삼보리 . 탐진치 삼독이 모두가 하나로 뭉쳐진 세계를 일합상이라 그럽니다. 그러다 보니 중생도 아니고 부처도 아니고 깨친 것도 미한 것도 아니고 남자도 여자도 아닙니다. 그러니 중생들이 발심을 해 가지고 성불해 보려고 하는 것도 안 되는 생각입니다. 얻으려는 생각이 있으면 안되고 공부를 해서도 안 되며 깨쳐서도 안되고 방심을 해도 안되고 까딱도 하지 말아야 합니다. 그런데 중생들은 「나도 일합상이 되어 보겠다. 둘이 아닌 하나인 일합상의 마음이 되어야 하겠다. 가장 원만하고 구족하고 완전한 <참나>가 되어야 하겠다.」하기 때문에 안 됩니다. 일합상이라고 말을 하지만 그것은 사실은 일합상도 아닌데 그것을 어떻게 증득하려고 하느냐 그런 뜻입니다. 그런데 이것을 모르고 발심해서 깨달으려 하고 증득하려 하므로 그것을 탐착기사(貪着其事)라 한 것입니다.

범부는 부처님께서 말씀하시는 근본 취지를 모르고 말에만 따라다니고 글에만 따라다니기 때문에 깨치기가 어렵게 됩니다. 그래서 경문에 맨 처음에 여시아문(如是我聞)을 설명할 적에 <여시>의 뜻을 숙제로 돌린 일이 있는데 그것은 <여시>의 참 뜻은 말과 글을 떠난 자리이므로 설명만 가지고는 다 풀어지지 않기 때문이었습니다. 일체법이 개시불법(皆是佛法)이고 일체불법이 즉비불법(卽非佛法)이라는 것도 숙제였고 또 삼세심불가득(三世心不可得)인데 어느 마음에다 점을 칠 것이냐. 이 말을 대답하지 못해서 덕산(德山)화상은 점심을 굶고 용담(龍潭)스님을 찾아 갈 수밖에 없던 일이 숙제였습니다. 그런데 또 여기서 <일합상>을 깨치려 해도 안된고 얻으려 해도 안되면 그러면 어떻게 해야 하느냐. 일합상이 아닌 일합상 이런 일합상이라 하니 그만 숨통까지 막아 놨습니다. 이런 숙제는 설명에 의해서만 해결될 수 없고 직접 마음으로 깨달아 계합하지 않고서는 다른 방법이 없습니다.

① 그것이 곧 티끌들이 아니라, 그 이름이 티끌들이다(卽非微塵衆 是名微塵衆) 부처님은 말씀하시기를, 티끌이라고 해서 티끌이 아니라 하셨다. 즉 티끌이 모여서 세계를 만들고, 세계를 부수어버리면 티끌들이 되는 것이니 곧 티끌이 아니며, 또한 세계 역시 세계라 할 수가 없다. 그 이름이 티끌이요, 그 이름이 세계일 뿐이다. 그러니 티끌이 티끌일 수 없고, 세계가 세계일 수 없는 것이다. 여기 티끌들이 뭉쳐서 된 것이 세계라고 한다면 그것은 탐심(貪心)과 진심(瞋心)과 치심(癡心)인 삼독(三毒)이 뭉치어 된 세계일 것이다. 중생들이 부처님의 가리침을 잘 지키어 수행하고 깨닫는다면 삼독은 곧 티끌이 되어 없어져버리게 된다.

② 일합상(一合相): 원어는 핀다 그라하(Pi a-gr ha). 모든 것을 한 개의 전체라 보고 그것을 실체인 양 집착하는 것을 말하는 것이다. 즉 여러 인연으로 말미암아 티끌들이 모여서 물질계를 형성하거나 또는 오온(五蘊)이 한때 가화합(假和合)하여 사람이 되는 것 따위를 말하는 것이다. 나집역본에서 相은 想으로 되어 있어서 執의 의미를 띠고 있다. 이 일합상이라는 번역은 나집역본과 유지역본 뿐으로서, 진제는 취일집(聚一執), 직본(直本)은 박취(搏取), 현장은 일합집(一合執), 의정은 취집(聚執)으로 번역하고 있다. 일성집(一性執; ekatva-graha)이 하나하나를 실유(實有)로서 고집하는데 대해, 일합집(pinda-graha)은 모두를 하나의 전체로 보고 그것을 실유로서 고집하는 것을 의미한다.

弟三十一. 지견불생분(知見不生分)

【 해 제 】

부처님께서 처음부터 「이렇게 마음을 항복하고 이렇게 머무르라.」하신 것을 비롯해서 「<나라는 생각> . <남이라는 생각> . <중생살이라는 생각> . <오래 산다는 생각>을 끊어야 보살이라」하셨습니다. 또 「아무데에도 마음을 두지 않고 응무소주(應無所住)해서 마음을 내라(而生其心)」하셨고, 많은 사구게(四句偈)를 말씀하셨는데 「이런 것이 불법이다. 이런 법을 얻으면 부처가 되겠다.」하는 생각을 가지면 그것이 법에 대한 집착이 되기 때문에 여기서는 금강경에 대한 뜻을 총체적으로 결론하여 일체의 지견을 끊으라는 말씀이므로 지견불생분(知見不生分)이라 했습니다. 금강반야의 법문을 듣고 「이런 것이 반야바라밀이구나.」하는 법에 대한 집착을 가져서는 안 되며 여시(如是)하게 알고 여시하게 받아 지니고 여시하게 깨달아서 「여시여시」하라는 말씀을 하신 대문입니다.

【 본 문 】

『수보리야, 만약 어떤 사람이 말하기를, 「부처님이 아견, 인견, 중생견, 수자견을 말하였다.」한다면 어떻게 생각하느냐? 이 사람은 나의 말한 바 뜻을 이해하느냐?』

『아닙니다. 세존이시여, 그 사람은 여래께서 말씀하신 뜻을 알지 못합니다. 무슨 까닭인가 하면 세존께서 말씀하신 아견, 인견, 중생견, 수자견은 곧 아견, 인견, 중생견, 수자견이 아니고 그 이름이 아견, 인견, 중생견, 수자견입니다.』

『수보리야, 아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 사람은 모든 법에 응당 이와 같이 알며, 이와 같이 보며, 이와 같이 믿어서 법이란 상을 내지 않아야 하느니라. 수보리야, 말한 바 법상이란 여래가 설하되 곧 법상이 아니고 그 이름이 법상이니라.』

「須菩提！若人言：『佛說我見　人見　衆生見　壽者見∘』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義∘何以故？世尊說我見　人見　衆生見　壽者見，卽非我見　人見　衆生見　壽者見，是名我見　人見　衆生見　壽者見∘」「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知　如是見　如是信解，不生法相∘須菩提！所言法相者，如來說卽非法相，是名法相 ∘」

① 『수보리야, 만약 어떤 사람이 말하기를, 「부처님이 아견, 인견, 중생견, 수자견을 말하였다.」한다면 어떻게 생각하느냐? 이 사람은 나의 말한 바 뜻을 이해하느냐?』

『아닙니다. 세존이시여, 그 사람은 여래께서 말씀하신 뜻을 알지 못합니다. 무슨 까닭인가 하면 세존께서 말씀하신 아견, 인견, 중생견, 수자견은 곧 아견, 인견, 중생견, 수자견이 아니고 그 이름이 아견, 인견, 중생견, 수자견입니다.』(「須菩提！若人言：『佛說我見　人見　衆生見　壽者見∘』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義∘何以故？世尊說我見　人見　衆生見　壽者見，卽非我見　人見　衆生見　壽者見，是名我見　人見　衆生見　壽者見∘」)

『수보리야, 만일 어떤 사람이 말하기를, 「부처님께서 아견 . 인견 . 중생견 . 수자견을 말씀하셨다. 석가여래가 말씀하시는 법문을 들어 보니 <나라는 소견> . <남이라는 소견> . <중생살이라는 소견> . <오래 산다는 소견>이 있으면 보살이 아니라는 말씀을 하셨다.」고 하는 사람이 있으면 수보리야, 너는 어떻게 생각하느냐. 이사람이 내가 말한 뜻을 잘 알고 있는 사람이냐.』 『아니옵니다. 세존이시여, 이 사람은 부처님이 말씀하신 뜻을 전혀 모르고 있는 사람이옵니다. 왜 그러냐 하오면 세존께서 아견 . 인견 . 중생견 . 수자견을 설명하신 것은 곧 그것이 아견 . 인견 . 중생견 . 수자견이 아닙니다. 아견도 아니고 인견도 아니고 중생견도 아니고 수자견도 아닌 것을 아견 . 인견 . 중생견 . 수자견이라고 하셨기 때문이옵니다.』

② 『수보리야, 아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 사람은 모든 법에 응당 이와 같이 알며, 이와 같이 보며, 이와 같이 믿어서 법이란 상을 내지 않아야 하느니라. 수보리야, 말한 바 법상이란 여래가 설하되 곧 법상이 아니고 그 이름이 법상이니라.』(「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知　如是見　如是信解，不生法相∘須菩提！所言法相者，如來說卽非法相，是名法相 ∘」)

『수보리야, 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킨 이는 일체법에 대해 마땅히 이와 같이 알아야 할 것이며 이와 같이 봐야 할 것이며 이와 같이 믿고 가져서(信) 이와 같이 깨달아야(解) 할 것이며 그래서 「이런 것이 법이다. 저것은 진리가 아니고 이것은 결정된 진리다.」하는 생각을 내지 말아야 하느니라. 수보리야, 이른바 법이라는 생각은 곧 법이 아니라고 여래가 말하나니 니런 것을 법상이라 하느니라.』

「이와 같이 알고 이와 같이 보고 이와 같이 믿고 깨달으라.」하셨는데, 여기서 「이와 같이」란 어떻게 알며 어떻게 보라는 뜻입니까. 이런 문제는 생사를 해결하는 문제이고 생명의 일체를 해결하는 근본 문제입니다. 선방(禪房)에 오래 다니면서 많이 얻어 듣고 입으로 흉내만 내는 사람을 구두선객(口頭禪客)이라 그럽니다. 말이나 행동으로 문답하는 것은 많이 배워서 열 마디 물으면 열마디 다 대답할 줄 알고 있지만 그렇지만 생사는 그대로 남아 있어서 열반은 조금도 증득되지 않은 채입니다.

우리가 불법을 아는 것은 결국은 생사문제, 인생의 근본문제를 해결하자는 것인데 내가 처음부터 이것은 「반쪽 공부다, 한쪽 공부다.」한 것도 까닭이 있어서 한 말입니다. 『부처님께서 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상을 끊는데 대한 말씀 참 잘 하셨다고 누가 말하는 사람이 있으면 이 사람이 부처님의 뜻을 바로 아는 사람이냐.』하고 물으시니 수보리존자 말씀이 『안될 말씀이올시다. 그 사람은 부처님의 뜻을 전혀 모르고 말하는 사람이옵니다. 왜 그러냐 하오면 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이라고 하지만 그게 곧 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이 아니기 때문이옵니다. 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이 있다고 하면 말에 떨어진 것이오니 이것은 아상도 아니고 아상 아닌 것도 아니고 그래서 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상이라고 하신 것이옵니다.』하고 말씀하셨습니다. 그러니 『옳게 알았다. 그렇게 보고 그렇게 알아라.』하고 부처님께서 말씀하셨는데, 그런 <여시>라는 뜻입니다.

그런데 이것을 말로만 배우다 보니 경계에 부딪치면 막히어 엎어지고 뒤집히고 허둥댑니다. 그래서 부처님은 자꾸 이렇게 물으시고 저렇게 물으시는 것인데 수보리 존자는 번갯불처럼 밝고 빠른 지혜로 부처님 말씀에 속지 않는 것입니다. 깨달은 이들끼리는 주먹을 들고 소리를 지르고 방망이질하고 하지만 다 그 경계에 맞는 짓을 하는지 미친 짓을 하는지 다 압니다.

부처님께서 어떤 때는 「삼십이상으로 부처님을 볼 수 있느냐.」하고 물으시면 「예 부처님을 삼십이상으로 뵐 수 있습니다.」하고 말씀 드렸다가 다시 또 「참 부처님을 삼십이상으로 뵐 수 없습니다.」하고 정정하기도 합니다. 그러나 두 가지 말이 다 맞는 말이지만 삼십이상으로 볼 수 있다는 말이 삼십이상으로 볼 수 없다는 말 보다 더 깊이 들어간 말입니다. 부처님께서 「그러면 삼십이상이 여래냐.」 하시니까 수보리존자가 말을 바꾸어 가지고 「아닙니다. 뵈올 수 없습니다.」 하고 이랬다 저랬다 말을 숨겼다 드러냈다 하며 번갯불처럼 왔다갔다하시지만 그게 다 꼭 꼭 들어맞는 조리가 있는 말씀입니다. 「소위 불법이라는 것이 곧 불법이 아니다.(所謂佛法者 卽非佛法)」하셨다가 「일체법이 다 불법이다(一切法皆是佛法), 난로니 석탄이니 촛대니 경전이니 종이니 하는 이것이 다 불법이다.」 이렇게도 하셨다가 저렇게도 하시는데 그렇게 들으면 그 말이 옳고 저렇게 들으면 저말이 옳고 그 조리만 따를 줄 알면 다 옳은 말씀이고 어려울 것도 없습니다.

「이와 같이 알고 이와 같이 보고 이와 같이 믿고 이와 같이 행하라.」 「이와 같이 신행하라.」의 <신>은 견성하기 전에 불법을 똑똑히 바로 아는 신심을 말하고 <해>는 견성하는 것 깨닫는 것을 뜻합니다. <불생법상>(不生法相)하라는 것은 「이것이 결정된 불법이다. 아상 . 인상 . 중생상 . 수자상을 떨어내면 되는 것이다.」 이런 생각을 하지 말라는 뜻입니다. 「일체중생이 즉비중생인데 그런 것을 중생이라 한다.」 「아상 . 인상 . 중생상 . 수자상 아닌 것을 네 가지 상이라 이름한다. 일합상(一合相)이라 하면 범부가 또 거기에 집착하고 그 말에 떨어지므로 일합상이 아닌데 범부들이 그것을 탐착한다. 그러니 이와 같이 알고 이와 같이 보고 이와 같이 믿고 깨달아서 법상을 내지 말아라.」하신 것입니다.

결정된 법이 있다고 해도 <법상>이고, 결정된 법이 없다고 알아도 <법상>입니다. 결정한 법이 없는 줄 알면 없다고 결정된 것이므로 역시 법상입니다. 그러므로 우리들이 이번에 금강경 산림을 마치고 나서 「불법은 이런 것이다.」 하고 알고 있어도 안되고 「아무런 내용이 없는 것이 불법이구나.」 해도 안되고 아무것도 모르겠다 해도 안됩니다. 법상을 내지 말아야 합니다. 법상을 내지 않는다고 하여 불법은 배울 것도 없고 경전도 다 필요없고 무조건 참선만 하면 된다고 해도 그것이 법상이 됩니다.

① 법상을 내지 말아야 할 것이다(不生法相): 법상(法相)이라는 것은 우주 만유의 본체보다도 현상을 세밀하게 분류, 설명하는 것을 말한다. 여기에서 말하는 불생법상(不生法相)이라는 뜻은, 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 낸 사람은 일체법에 있어서 마땅히 세존이 설하는 아견·인견·중생견·수자견의 가르침을 크게 파악하여 이를 바르게 알며 믿고 이해하고 법상에 대한 그릇된 고집을 버려야 한다는 뜻이다. 즉 아견·인견을 버려야 하며, 중생상에서 벗어나야 하며, 수자상에 사로잡혀서는 안된다는 것을 말한다.

弟三十二. 응화비흥분(應化非與分)

【 해 제 】

제삼십이 응화비진분(應化非眞分)은 부처님의 응신(應身)이나 화신(化身)은 참다운 법신이 아니라는 것을 말씀한 대문입니다. 물질적인 보시를 아무리 많이 해도 설법하는 공덕에 비하면 아무 것도 아닌데 「참다운 설법은 이 세상의 온갖 현상에 대해 마음을 이끌리지 말고 여여부동하라.」 곧 응무소주 이생기심의 도리로 하라는 것입니다. 이 세상이 확실히 꿈인 줄 알면 무엇에 집착할 것이 없으며 꼭두각시를 조종하는 사람이 뒤에 있는 줄만 알면 꼭두각시에 홀려지 않게 되는 것처럼 현상계에 대해서도 그렇게 볼 줄 알아야 합니다.

그런데 사실은 응화비진분의 내용은 「須菩提 若有人以滿에서 應作如是觀」까지이고 그 다음 「佛說是經已」에서 끝까지의 내용이 유통분(流通分)에 해당합니다. 제일 처음 법회인유분(法會因由分)을 설명할 때 말한 것처럼 어떤 경이든지 경 전문을 서분(序分) . 정종분(正宗分) . 유통분(流通分)의 세 부분으로 나누는데 그 가운데에는 부처님의 말씀뿐이며 본론에 해당하는 정종분과 서분과 유통분은 경을 결집할 당시 아란존자의 말씀으로 엮어진 것이며, 부처님 말씀 앞 뒤에 붙여서 법회(法會)를 하기 전과 마친 뒤의 경위를 간략히 설명한 부분입니다.

【 본 문 】

『수보리야. 만약 어떤 사람이 한량없는 아승지 세계에 가득찬 칠보를 가지고 보시하더라도 만약 또 어떤 선남자 선여인으로서 보살심을 발한 자가 이 경전을 가지되 내지 사구게 등이라도 수지하고 독송하여 남을 위해 연설하면 그 복덕이 저보다 수승하리라. 어떻게 남을 위해 연설하는가? 상을 취하지 않고 여여히 동하지 않느니라. 무슨 까닭인가? 일체의 함이 있는 법은 꿈과 같고 환상과 같으며 물거품과 같고 그림자 같으며 이슬과 같고 또한 번개와도 같으니 응당 이와 같이 관할지니라.』

부처님께서 이 경을 설하여 마치시니, 장로 수보리와 모든 비구 비구니와 우바새 우바이와 일체 세간의 천상과 인간과 아수라 등이 부처님의 설하심을 듣고 모두 다 크게 환희하며 믿고 받아지니며 받들어 행하니라.

「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施∘若有善男子　善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持　讀誦，爲人演說，其福勝彼∘云何爲人演說？不取於相，如如不動∘何以故？一切有爲法，如夢　幻　泡　影；如露，亦如電，應作如是觀∘」 佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘　比丘尼　優婆塞　優婆夷，一切世間天　人　阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行∘

① 『수보리야. 만약 어떤 사람이 한량없는 아승지 세계에 가득찬 칠보를 가지고 보시하더라도 만약 또 어떤 선남자 선여인으로서 보살심을 발한 자가 이 경전을 가지되 내지 사구게 등이라도 수지하고 독송하여 남을 위해 연설하면 그 복덕이 저보다 수승하리라.(「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施∘若有善男子　善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持　讀誦，爲人演說，其福勝彼∘)

『수보리야, 만일 마음이 넓고 훌륭한 어떤 사람이 있어서 무량아승지세계에 칠보를 가득 채워서 남에게 자선을 베풀었다면, 즉 옷 없는 사람에게 옷을 주고 밥 없는 사람에게 밥을 주고 병든 사람에게 약을 주고 고학생에게 장학금도 주고 실업자에게는 직장을 주는등의 온갖 좋은 일을 하였다면, 이사람의 복덕이 한량없이 많을 것이다. 그러나 또 다른 선남자 선여인이 보살심을 내서, 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내서, 위로는 보리를 구하고 아래로는 중생을 제도하려는 마음을 낸 보살이 이 금강경을 정성으로 받아 지니고 잘 배우는데, 어려우면 내지 사구게만이라도 받아서 지니고 읽고 외며 또한 남을 위하여 잘 설명해 준다면 그 복이 아까 삼천대천세계의 칠보를 보시한 사람의 복 보다 다 뛰어나리라.』

물질을 보시하거나 몸뚱이를 보시해서 얻은 공덕이 금강경을 수지독송해서 남에게 연설해 주는 공덕보다 못하다는 말씀은 여러번 하셨습니다. 여기서도 같은 뜻으로 하시는 말씀인데 그러나 남을 위해 금강경의 뜻을 설명해 주려면 마음을 어떻게 가지고 어떻게 일러 주어야 하느냐 하는 근본적인 마음가짐을 끝으로 말씀하십니다.

② 어떻게 남을 위해 연설하는가? 상을 취하지 않고 여여히 동하지 않느니라.(云何爲人演說？不取於相，如如不動∘)

『어떻게 하는 것이 참으로 남을 위해서 하는 연설이냐, 부처님의 깊고 깊은 법을 남에게 잘 가르쳐 주려면 어떻게 해야 되느냐. 그것은 모든 상을 취하지 않고 여여하여 부동하는 것이다. 내가 남을 위해서 법문을 해 줬거니 하는 생각을 가지면 그것도 불법을 설했다는 상에 떨어진 것이니 여여하게 까딱도 하지 말라.』

내가 남에게 백 만원쯤 주어서 살게 해 주었더라도 내가 누구를 위해 보시를 했거니 하는 생각이 조금이라도 남아 있으면 곧 상에 떨어진 것입니다. 「금을 보시했다, 옷을 보시했다, 고아원을 만들었다, 양노원을 만들었다, 절을 지었다.」하는 생각을 두지 않는 것이 불취어상(不取於相)입니다.

여여부동(如如不動)은 마음자리는 생노병사 . 남녀노소 . 빈부귀천이 없고 천지음양 . 시간공간 . 주관객관을 다 초월한 자리이므로 항상 그대로고 변하지 않는 자리입니다. 그래서 여여부동이라 한 것인데, 그러면 우리가 이 정도라도 법문을 들어 놨으니 「불취어상. 여여부동하라.」하면 그 뜻을 어느정도 짐작할 수 있지, 그렇지 않고는 사회의 일반적인 상식으로는 「불취어상 여여부동하라.」 그러면 곧 깜깜하게 꽉 막힙니다. 시간 공간이 나누어지기 이전, 생사 유무 이전의 자리이므로 여여부동하게 되고 좋고 싫은 것이 없고 주관 객관이 떨어진 자리에서 하는 것이므로 상을 취할 것도 없습니다.

③ 무슨 까닭인가? 일체의 함이 있는 법은 꿈과 같고 환상과 같으며 물거품과 같고 그림자 같으며 이슬과 같고 또한 번개와도 같으니 응당 이와 같이 관할지니라.』(何以故？一切有爲法，如夢　幻　泡　影；如露，亦如電，應作如是觀∘」)

『왜 그러냐 하면 일체의 유위법, 곧 할 수 있는 법, 조작이 있는 생사법은 다 꿈과 같고 환과 같고 물거품 같고 그림자 같고 그런 것이니 마땅히 이렇게 볼지어다. 이렇게 허망한 꿈인 줄 확실히 알았다면 그것을 소유하겠다고 집착할 것도 없고, 그것 때문에 기쁘다든지 슬프다든지 놀라고 할 것이 없지 않겠느냐. 그러니 오직 상에 떨어지지 말고 여여하여 부동해야 하지 않겠느냐.』라고 하시어 금강경 본문의 대단원의 마지막 끝마무리를 하셨습니다.

일체 유위법이라 함은 상대세계의 생사법 일체를 말합니다. 춘하추동이 유위법이고 음양조화가 유위법이며, 있는 것 없는 것이 유위법이고, 할 수 있는 것 하여지고 있는 것 변하는 것 이루어지는 것은 다 유위법입니다. 부처니 중생이니가 다 유위법이며, 중생을 제도하기 위해서 사구게를 설명하는 것도 유위법이고 부처님께서 사십구년간 설법하신 팔만대장경도 유위법입니다.

이와 같은 유위법은 다 아침에 잠깐 있다 해가 반짝 나면 없어지는 이슬 같은 것이므로 초로인생(草露人生)이라고 하듯이 언제 날아갔는지 없어진 줄도 모르게 사라집니다. 또 번쩍하는 번갯불이고 물거품 같고 꼭두각시 허깨비 같으니, 물거품은 일어나면서 한쪽으로 꺼지는 것이고 꼭두각시는 요술하는 사람이 물건을 가지고 사람처럼 만든 것을 말하며 허깨비는 없는 것을 있는 것으로 헛보는 것이니, 눈병이 나면 아무 것도 없는 허공에 꽃이 피어 보이는 등의 예를 말합니다. 현상계가 그대로 꿈이고 인생의 현실이 그대로 꿈이라고 하는데 이것을 꿈과 같다고 말하지만 같은 것이 아니라 그대로 꿈입니다.

그러므로 아무 생각 없이 농사짓고 아무 생각 없이 시집가고 아무 생각없이 장가가서 좋은 일만 하고 상에 취하지 말아야 하며 여여부동해야 한다는 것입니다. 그리고 이렇게 여여부동한 마음으로 이생기심(而生其心)하여 중생제도도 하고 성불도 합니다.

④ 부처님께서 이 경을 설하여 마치시니, 장로 수보리와 모든 비구 비구니와 우바새 우바이와 일체 세간의 천상과 인간과 아수라 등이 부처님의 설하심을 듣고 모두 다 크게 환희하며 믿고 받아지니며 받들어 행하니라.(佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘　比丘尼　優婆塞　優婆夷，一切世間天　人　阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行∘)

『부처님께서 이 금강경을 다 말씀하시고 다시 장로 수보리와 비구 비구니와 우바새 우바이, 곧 청신남 청신녀를 비롯해서 일체 세간의 하늘사람 인간 세상사람 아수라등의 백만억 중생들이 설법하시는 것을 듣고 마음에 아주 기쁘고 좋아서 받들어 행하였다.』

장로 수보리의 장로는 나이가 많고 덕이 높고 지식이 높다고 하여 지어진 존칭입니다. 그러므로 장로라는 존칭을 쓴 것은 부처님께서 하신 말씀이 아니라 아란존자께서 엮은 말임을 알 수 있습니다. 「부처님께서 이 경을 다 말씀하시고 나니 장로 수보리(佛說是經已 長老 須菩提)」에서부터 끝까지는 유통분(流通分)에 해당하기 때문입니다.

비구(比丘) 비구니(比丘尼)는 출가해서 구족계(具足戒)를 받고 독신수행을 하는 승려를 가리킵니다. 처음 출가하면 사미계(沙彌戒)를 받아서 승려 후보로서 수행생활을 하다가 스무살이 되면 남자는 이백오십계를 받아서 비구가 되고 여자는 삼백사십팔계를 받아서 비구니가 됩니다.

작년 가을에 합천(陜川) 해인사(海印寺)의 비구니 승방에서 대중공양할 때 고등학교를 졸업한 대전 처녀가 승려가 되겠다고 찾아 온 일이 이었습니다. 학교를 졸업하고 집에 있는데 어서 시집가라는 어른들의 성화가 있었지만 학교 다닐 적에 절에 다니며 무상법문을 여러번 들었고 사회의 혼란한 것도 직접 보고 해서 발심하기에 이르렀다는 것입니다. 그런데 우리 불교계에는 이 비구총림(比丘叢林)이나 비구니총림(比丘尼叢林)이 하나씩만 있어도 중노릇 잘할 수 있는 처녀 총각이 많이 있습니다. 중노릇 하려 절에 갔다가도 참다운 수행의 길로 인도하는 사람이 없고 청정한 수행도량의 모습도 보기 어려우며 머리깎아 봐야 별 수가 없을 것 같아서 되돌아서는 사람도 많습니다.

우바새(優婆塞)는 청신남(淸信男) . 선남자 곧 남자신도를 뜻합니다. 우바이(優婆夷)는 청신녀(淸信女) 선여인,곧 여자 신도를 뜻합니다.

한 이십년 전쯤 되는 일인데 내가 직접 들은 얘기입니다. 그때만 해도 대개 그랬지만 부모가 정하여 처녀 총각이 얼굴도 모르고 결혼식을 올린 신부 신랑이 있었습니다. 손님들이 다 물러가고 신랑이 신방에 들어갔는데 어찌된 일인지 신부는 윗목에 딱 앉아 가지고 밤새도록 까딱도 하지 않고 참선만 하고 있습니다. 신랑은 그 광경을 보고 놀라서 새벽이 되어서는 별별 무서운 생각이 다 들어 그 이튿날 그대로 혼자 도망을 갔습니다. 집에 일이 있으면 조석이든 무엇이든 일을 다 해 놓고 틈만 있으면 그렇게 앉아 있는 것입니다. 그래서 색시 부모들이 여러 가지로 알아 보니 참선을 하는 것이었습니다. 말하자면 참선에 어느 정도 맛을 안 것입니다. 정신이 밝아서 참 좋고 모두 다 내 세상이니 시집가고 장가가는 것보다 훨씬 더 좋았던 것입니다. 이런 사람은 출가해서 비구니가 되면 큰 공부를 할 사람이고 재가해서 우바이가 되어도 많은 정진을 할 사람입니다.

요새 세상은 총각으로 믿고 시집갈 데 없고 어떤 처녀 믿고 장가갈 수도 없다는 말까지 나옵니다. 서양풍속이 자꾸 들어와서 좋지 않은 것만 본따다 보니 서로 의지하고 믿고 살수 있는 처녀 총각이 없다는 것입니다. 이게 바로 되는 문명인지 거꾸로 후퇴하는 것인지 모릅니다. 개도 새끼 날 때 되면 흰개 검은 개 정해서 몇 번 교미하고 그러는 것인데 소위 인간이라면서 정조나 지키려 들고 그러면 그것은 십팔세기다 미개했다고 그러니 가만히 생각해 보면 현대인의 사상이라고 하는 이런 사고방식이 다 유물론이 그렇게 만든 것입니다. 참으로 기가 막히는 일입니다. 부부간에도 서로 믿을 수가 없이 된 이런 세상에 불법이 하루 바삐 널리 전해지지 않고서는 안심하고 살 수 없습니다.

부처님 경전에는 남녀간의 애정에 대한 말씀도 한량없이 많습니다. 중생들은 오히려 그렇게 자신이 살고 있지만 잘 모릅니다. 술 취한 사람이 자기 상태를 모르는 것 같고 아주 만취(滿醉)가 되면 아무 것도 모르는 것과 같습니다. 춘원 이광수가 연애소설을 아주 잘 쓴다고 하지만 내가 얘기를 하면 몇 백배 더 죽고 못살 재미있는 연애방법을 말할 수도 있습니다. 스님은 소설도 안 보고 신문도 안 보면서 어떻게 그런 걸 아느냐고 그러지만 그것은 다 경전을 보고 아는 것입니다. 또 부처님 법의 원리를 듣고 공부를 좀 해서 마음이 맑아지면 문일지십(聞一知十)으로 한가지 들으면 열가지 백 가지를 알아집니다. 그래서 중생살이의 내용을 다 알고 사람의 마음을 꿰뚫어서 남편이나 아내에게도 말 못할 숨은 살림살이를 끄집어 내서 그 실지를 말해서 이 금강경의 정법을 신수봉행해 주니까 고독해지고 서러워지고 불법에 마음을 돌리게 됩니다.

이렇게 해서 인생의 근본문제를 참으로 해결하기 위해 발심한 구법불자(求法佛子)들이 많이 나와서 계행도 잘 지키고 경도 바르게 배운 뒤 목숨을 걸고 철저한 참선을 해서 견성(見性)을 하면 더 좋고, 견성은 못 했더라도 이런 금강경의 정법을 신수봉행할 줄 아는 비구 . 비구니 . 우바새 . 우바이가 많이 나와야 합니다. 그래서 정법이 무엇인지 하는 것 만이라도 바로 육도만행(六度萬行)하여 여시항복기심(如是降伏其心)하는 선지식(善知識)이 나오면 말할 것도 없지만 정법이 무엇인지 하는 것만이라도 바로 아는 사부대중(四部大衆)이 많이 나와야 우리 한국불교가 바로 되고 그래야 우리나라가 잘 되며 세계평화의 길이 열립니다. 금강경의 아공 . 법공 . 구공의 도리를 잘 알고 아상 . 인상 . 사상(四相)을 여의고 응무소주하여 이생기심할 줄 아는 불자들이 많이 나와서 이 금강경의 정법을 널리 펴야만 이 혼란한 사회가 바로잡히고 정말 살기좋은 나라가 될 것입니다.

① 보살심(菩薩心): 보리심(菩提心)과 같은 말로서 보살의 마음을 말한다. 보살은, "중생을 다 제도하리라, 번뇌를 도두 다 끊으리라, 법문을 모두 다 배우리라, 불도를 모두 다 깨우치리라"라는 내용을 가진 사홍서원(四弘誓願)을 갖고 있다. 즉 보살은 위로는 보리를 구하고, 아래로는 일체 중생을 교화하려는 마음을 가지고 있는데, 이 가운데 지장보살처럼 중생의 제도를 위하여 영원히 성불하지 않겠다는 보살도 있다. 따라서 보살심은 이렇게 가이없는 대자대비의 마음을 말하는 것이다.

② 꿈이요, 허깨비요, 물거품이요, 그림자 같은 것, 이슬 같고 또 번개와도 같은 것, 마땅히 이와 같이 볼지니라(如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀): 산스크리트경을 보면 이 게구(偈句)의 그림자(影) 대신 구름(雲)·별(星)·눈(目)·등불(燈火) 등이 들어가 있어 9개의 비유로 되어 있다. 이 게구는 금강경에 있는 게구 중 가장 뛰어난 명구로 손꼽히고 있다. 지금까지의 금강경 말씀이 바로 이 게구에 모두 집대성되어 있다고 할 수 있다.

③ 우바새(優婆塞): 원어 우바사카(Up saka)의 음역으로 우바색가(優婆索迦), 우바사가(優婆娑迦)라고 음역하기도 한다. 또는 줄여서서 우바색이라고 읽기도 한다. 한역으로는 근선남(近善男), 청신사(淸信士)라고 의역한다. 우바새란 출가하지 않고 속가에 있으면서 부처님을 믿는 남자를 말한다. 원래는 삼귀계(三歸戒)를 받고 오계를 지키며, 선사(善士)·선인(仙人)을 섬기는 사람을 우바새라 했다. 삼귀계는 불문에 처음 귀의할 때 하는 의식으로 불(佛)·법(法)·승僧)에 귀의함을 말한다. 또 오계(五戒)는 불가에 귀의하는 재가 남녀가 받는 5가지 계율을 말한다.

④ 우바이(優婆夷): 원어 우바시카(Up sika)의 음역. 우바사(優婆斯)라고 음역하기도 한다. 한역으로는 근선녀(近善女), 청신녀(淸信女)라고 번역한다. 우바이란 출가하지 않고 세속에 있으면서 불법을 믿고 부처님을 따르는 여자를 말한다. 우바새처럼 삼귀계를 받고 오계를 지키는 여성을 의미한다.

⑤ 한결같아서 움직이지 않는다(如如不動): 찬술 하권({대정신수대장경} 33, p.225 上)에서는 "여여부동(如如不動) 중에서 뒤의 如는 진여(眞如)이고, 앞의 如는 비유를 나타내는 것이다. 화신(化身)이 설법할 때, 유위상(有爲相)을 취하지 않고 진여의 심연으로서 움직이지 않음을 말하는 것이다"라고 하고 있다. 길장도 똑같이, "뒤의 如자는 법성의 如와 같다. 동행자는 마땅히 법성의 如와 같이 하여, 마음에 동념(動念)을 일으키지 말아야 한다하고 설하는 것이다"라고 하고 있다.([금강반야소] 제4권, {대정신수대장경} 33, p.123 下)

⑥ 천인(天人): 원어 아프사라(Apsara)의 음역. 비천(飛天), 낙천(樂天)이라고도 하는데, 하늘의 유정(有情)들을 가리킨다. 하늘위를 날아다니며 음악을 연주하고 하늘에 꽃을 뿌리기도 하며 지냄으로써, 세간(世間)의 苦를 벗어나 항상 즐거운 경계에 서있지만, 그 복이 다하면 5가지의 괴로움이 생긴다고 하는데 이것을 천인오쇠(天人五衰)라고 한다. 즉 첫째, 화관(花冠)이 저절로 시들고, 둘째 옷에 때가 끼고, 셋째 겨드랑이에 땀이 나고, 넷째 제 처지가 즐겁지 않고, 다섯째 왕녀가 배반한다는 것 등이다. 이러한 천인들을 형상화한 것으로는 경주국립박물관에 있는 봉덕사 성덕대왕신종, 속칭 에밀레종에 새겨져 있는 비천상(飛天象)을 볼 수 있다.

⑦ 진언(眞言; 나모바가 발제 발라양바라이다예 암 이리저이실리수로다 비사야 비사야 사바하): 원어 만트라(Mantra)의 의역. 이 진언이 있는 것은 나집역본 뿐이다. 티벳본에는 [Namo Bhagavate, Prajnaparamitaye, om na tad ti ta, i li si, mi li si, mi li si, bhi na yan, bhi na yan, namo Bhagavate, prad tyam pra ti, iri ti, mi ri ti, su ri ti, u suru, u su ri, bhuyu ye, bhu yu ye, sva-ha](E.Conze ed., Vajracchedjka prajnapramita, p.62)라고 되어 있다.